Почему я не хочу быть даосом или конфуцианцем? «Слушаю слова людей и смотрю на их действия» Конфуций “Зри в корень” Козьма Прутков Статистика – великая наука, так как пытается все посчитать и сделать выводы. Поверим статистике, оглянемся вокруг себя и просто посчитаем, то каждый пятый окружающий меня человек должен быть китайцем. Реальность говорит о другом, следовательно, если в ближайшем окружении китайцев нет, то где-то концентрация китайцев необычайно велика. Этот великий и необычайно трудолюбивый народ создал необыкновенно разнообразную, цельную и оригинальную культуру. Только в силу многочисленности китайского населения такие религии как даосизм, конфуцианство претендуют на звание мировых религий, не являясь таковыми только потому, что их исповедуют в основном только китайцы и часть населения Индокитая, Кореи, связанная территориально и исторически с Китаем. Эти религиозные системы, тесно связанные общей культурной средой, неизбежно испытавшие влияние еще одной великой религии – буддизма, привлекают внимание посторонних для китайской культуры людей не только своей восточной экзотикой, но и тем, что на фоне классических религий мира, эти две религии выглядят очень необычно – созданы они пусть великими, но вполне земными людьми (последующие легенды постарались эти портреты сильно идеализировать, что свойственно человеческому мировосприятию – примером тому выступают личности великих людей, обрекавших массы на гигантские жертвы – от Чингисхана и Тамерлана до Ленина и Гитлера, ныне или некогда доведенные идеологией или традицией до идеала), которым удалось не только увлечь людей своими идеями, но и объяснить мир, суть явлений, объяснить с точки зрения своей системы законы мира и общества, убедить, что это объяснение единственно верное и тем самым обеспечить учению «вечное существование”, ибо даже мощная “чистка” китайскими коммунистами истории и общества страны не смогли “вычистить” из сознания народа эти религии. А уж китайские коммунисты очень старались… Ведь каждая религия должна «достучаться” до сознания индивидуума – убедить личное сознание в своей нужности и незаменимости. Особенно трудно это сделать на почве уже возделанной другими учениями. Чем же захватили сознание китайцев конфуцианство и даосизм, какие возможности внешнего и внутреннего порядка у них имеются? На что откликнулась душа рядового жителя – земледельца или горожанина, душа аристократа, душа чиновника, душа интеллигента, душа правителя того времени? Почему по прошествии более двух тысяч лет эти религии продолжают соответствовать ожиданиям населения при таком стремительном натиске нерелигиозной науки, культуры, образования последних 200 лет? Шесть основных школ философии Китая дружно появились в VIII-III вв до н.э. Для китайской истории этой эпохи Чуньцю и Чжаньго – эпоха Великого перехода от аристократического рабовладельческого Китая к Китаю феодальному. Уходящее в прошлое рабовладельческое общество было основано на абсолютном авторитете Сына Неба, в божественности которого даже сомнения не могло быть, безраздельной власти рабовладельческой аристократии и единстве государственной идеологии. Общество начало меняться во всех сферах жизни – распространяются железные орудия труда в сельском хозяйстве и ремесле, что позволило поднять производительность труда, торговля и ремесло становятся частным занятием населения, уйдя из сферы государственной опеки и контроля, рабы не желают работать на своих хозяев – бегут, поднимают восстания. Чтобы спасти положение, рабовладельческая аристократия вынуждена превращать рабов в зависимых крестьян, заинтересовывая их результатами труда. Несколько государств постоянно воюют между собой, часто меняются границы, правители, каждый требует исполнения своих законов, что приводит к нестабильному положению в экономике, политике, социальной сфере и культуре. Китайские источники пишут о том, что людям некогда возлагать жертвы на жертвенники, правители, от божественного участия которых зависит жизнь общества, меняются очень часто, что означает крушение традиционных устоев. С другой стороны, в условиях «крушения мира» начинали появляться перспективные ростки будущего феодального общества: это феодальная частная собственность на землю, обогащение представителей городского общества – торговцев и ремесленников, появление богатых крестьян. Новый класс землевладельцев теряет аристократическую основу и представляет собой группу людей, состоящую из представителей различных прослоек. В таких случаях эти люди будут носителями довольно сильно отличающихся взглядов на мир и жизнь свою и общества в целом. На этой благодатной почве логичны столь же революционные изменения в культуре. Отсутствие единой централизованной власти приводит к разрушению единой идеологической системы в целом. Старая интеллигенция, выполняющая в основном запросы государства, аристократии и двора, так называемые «мудрецы» в китайской традиции, перестает соответствовать интересам общества. На первый план выходит борьба за свободу идей, мнений, толкований. Китайская история называет этот период «соперничеством всех школ». Главные идеи, которые всегда интересуют людей – справедливое управление государством, как взаимодействуют Небо и человек, объяснение происхождения мира, понятие о добродетели становятся предметом обсуждения образованных представителей разных групп населения, а не только «мудрецов от государства». Эти и другие темы порождают шесть главных философских школ Китая этого периода – «служилые» – (конфуцианцы), моисты, даосисты, легисты (законники), софисты (номиналисты), натурфилософы (учение о взаимодействие сил Инь и Ян). Каждую школу, согласно закону развития любого учения, ожидает сходная судьба: появление, развитие, изменение под воздействием исторических условий и разделение на различные направления. Например, конфуцианство разделилось на восемь течений, даосизм – на два. Помимо шести главных школ, существовало множество других философских учений военного, аграрного, эклектического характера, что является великолепным отражением состояния китайского общества и поиска путей развития. Показательным является правление династии Цинь, которая объединила шесть царств, централизовала власть. Император Ши-хуан, установивший абсолютизм, решительно провел централизацию и в культуре и идеологии – сжег книги, закопал живыми конфуцианцев, признал философию легистов и уничтожил «соперничество школ». Настоящая философия требует свободы мышления. Подобного состояния философия смогла добиться только в условиях европейской цивилизации в ходе развития капитализма, предполагающего свободу индивидуума, свободу образования, а значит, и свободу мышления. Китайская философия, как и все философские системы Востока, остались в рамках тесной связи с религией, сформировав уникальные религиозно-философские системы, в которых философская мысль, достигнув определенного уровня развития, так и не отделилась от религии. На самом деле, среди философских течений Китая были материалистические направления и даже откровенно атеистические. Философские школы Китая так и не разделились на материалистические и идеалистические. Те и другие тенденции боролись между собой в рамках одной школы, так что для глубокого изучения философской школы требуется изучение каждого философа, ее представляющего. Какие главные вопросы являются полем деятельности китайской философии? Это взгляды на природу, на историю, на развитие, на человека, теория познания. Эти поиски взаимосвязаны с активным развитием науки в те времена: появляются подробные записи по астрономии (расчеты затмений, описание появления комет, сведения о пятнах на Солнце, составлена первая звездная карта, появился лунно-солнечный календарь), развиваются сельское хозяйство (систематизируются и обобщаются знания об орошении, о почвах, о влиянии сезонов), медицина, оптика, геология и география. Уже в это время появляется высказывание, что Небо – это только природное небо, законы которого подчинены естественным законам природы. В то же время все религии Китая исходят из идеалистического понятия Неба как источника всего сущего, высшего блага, носителем моральных принципов. Часто меняющиеся политические, социальные и экономические условия породили новую интеллигенцию, с более широкими взглядами, тесными связями с обществом, ориентированную на это общество, менее привязанную к одному месту жизни. Распадается централизованная система обучения, появляются странствующие ученые. «Познай себя – и ты познаешь Небо» – эта формулировка может трактоваться как в материальном, так и в идеалистическом направлениях. Появляется представление о примитивной диалектике (представление о процессах в природе и обществе, как о сложных, противоречивых явлениях). С развитием философской мысли появляются чисто философские категории: человек, небо, путь, закон природы, бытие, небытие, долг, польза, предмет, сущность, название, форма, знание, пять стихий, жизненные силы, темное и светлое начала и другие, которые служат обществу в целом и философии в частности в качестве “кирпичиков” для анализа различных явлений, обобщения и поиска взаимосвязей. Лао-цзы ( Ли Эр) - философ, VI в. до н. э. в Древнем Китае, считается основателем даосизма, автором трактата “Дао-дэ-цзин”, канонического сочинения религиозного даосизма, посвященного ключевому в философии даосизма понятию Дао. Традиция сообщает, что Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, волости Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, мать родила его уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы (\"Старый ребёнок\"). Учение даосизма изложено в трактатах «Дао дэ цзин», приписываемого Лао-цзы и «Чжуан цзы», названного по имени еще одного выдающегося представителя китайской философии Чжуан цзы. Учитель Кун родился и жил VI – V вв до н.э, потомок аристократов, но рано лишился отца, познал бедность, «научился многим занятиям простых людей», дослужился до должности начальника судебного приказа, потом разъезжал по различным царствам и пытался поучать правилам поведения правителей, в чем, естественно, потерпел полное фиаско, ибо какой правитель хочет, что бы его учили управлению государством и довольно консервативным правилам жизни. Тем не менее, Конфуций содержал частную школу, воспитывал учеников, создавая систему, которую правители по достоинству оценили только после его смерти. Конфуций был обожествлен, а запись его высказываний и поступков – «Лунь юй», стала канонической книгой новой философско-религиозной системы, настолько удобной для государства, что даже китайские коммунисты в конце XX века признали эту религию достойной для существования в современном Китае. Лао-цзы выступает против «правил поведения», против существующих «законов и приказов», против «почитания мудрых», то есть его не устраивают порядки уходящего старого общества. В тоже время он не поддерживает и новые порядки, выступает против бесконечных войн, которые ведут «воюющие царства», оставляет должность хранителя архива и уединился, считая, что причина смут и беспорядков заключается в «знаниях» и «желаниях» (вероятно навязываемых старым обществом) - «управление страной при помощи знаний – несчастье для страны…». Ключ к благоденствию общества и государства находится в требовании, чтобы правитель не имел желаний и принял бы идею «недеяния», то есть предоставил бы населению небольшого государства развиваться самостоятельно. Небольшого – это видимо важно, все-таки обожествляемый правитель без контроля за населением жить не может. Пища, одежда, удобное жилище – вот и все что нужно для счастья, никакого искусственного (цивилизационного) прогресса, следуй естественному ходу вещей, откажись от желаний и предоставь «Дао» течь согласно его законам. Этико-политические идеи конфуцианства можно назвать теорией управления с помощью правил поведения (добродетелей), которые в идеале должны быть записаны не в форме закона, а представлять собой внутреннюю оценочную шкалу, внутреннюю этическую систему каждого индивида, о чем может только мечтать любое государство в любые времена. «Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится». Какие же правила поведения приняты Конфуцием за идеал? Конечно, те, что проверены временем, при которых и согласно которым жили славные, почитаемые и столь же идеализируемые предки. А это значит, что в наступающих новых исторических временах Конфуций видит только падение нравов, исправить положение можно только поворотом в прошлое, не всей жизни, а политической и духовной ее сторон. Жизнь показывает - что бы внутреннее индивидуальное понимание этических ценностей было одинаковым для всего общества, жизнь этого общества должна быть строго регламентирована и внешнее отступление от регламента означает и внутреннее разночтение с обществом. А поскольку это недопустимо, то общество за нарушение внешнего поведения должно карать отступника очень жестко. Такие получаются выводы… До ощущения счастья в современном его понимании (индивидуальной свободы) предельно далеко! Каким быть? Представление о постоянных противоречиях этого мира пронизывает учение даосизма – добро - зло, красота – безобразие, твердый - мягкий, беда – счастье, низкое – высокое, жизнь – смерть, мудрость – глупость, сила – слабость. Противоречия не просто проявляются в бытии, но и взаимосвязаны, взаимно превращаются – «добрый человек – учитель недоброго, недобрый человек – вознаграждение доброго человека…», «ущербное становится целым, кривое - прямым, пустое – наполненным…», «чрезмерная скупость неизбежно вызывает большие расходы…», «слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое». Взаимопревращение противоположностей – еще один всеобщий закон, часть хода Дао. Это должно было рождать у последователей учения чувство глобальной относительности всего в этом мире. Нет ничего постоянного, все изменяется, не порождай желаний, ибо это попытка остановить бесконечное течение Дао. В тоже время Лао-цзы постоянно дает советы как избежать поражения государства, как понимать правильную жизнь общества, правильную политику, «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное», что должно было порождать определенные устремления и желания определенного порядка, что, в свою очередь, противоречит пониманию Дао как всеобщего принципа, у которого нет постоянных принципов, значит – следуя одному, неизбежно порождаешь противоположность. Совершенный человек, либо ничего не должен желать, постоянно приглядываться к окружающим событиям, настраиваясь на очередную противоположность, либо настойчиво следовать одной стороне, в надежде порождения ее противоположности, которая и нужна. С другой стороны, превращаясь в религию, даосизм проповедует отказ от активной внешней деятельности, пассивность, компенсируемую внутренним усилием духа, приводит к доминированию в даосской религиозной практике методов созерцательной медитации. Основное внимание уделяется приемам внутреннего самосовершенствования. Основной целью даосизма как религии является достижение бессмертия (не только духовного, но и физического) посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, развитие в себе сверхъестественной силы и способностей. Тогда бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Конфуций предлагает обществу и каждому самосовершенствующемуся сначала «исправить имена» - то есть исправить действительность с помощью уяснения сути понятий и слов (вероятно, сначала осознать смысл наиважнейших принципов и понятий, а затем вести себя, совершать поступки согласно этим идеям). Когда «правитель не правитель, слуга не слуга, отец не отец, сын не сын», нужно вернуть понятиям их прежний смысл, иначе последствия будут непоправимы и неприятности будут увеличиваться по принципу «снежного кома» - «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка…» и так далее, чем дальше, тем ужаснее. Роль правителя в этой обстановке решающая, так как решение вопросов «правил поведения, музыки и военных походов исходит от Сына Неба», и не должно исходить от князей и высших сановников, как стало практиковаться в означенные времена. Конфуцианство отличается осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа». Это толкование упрощает понимание роли правителя и роли подданного в условиях традиционного общества. Современный подход к подобным функциям требует юридической проработки прав, обязанностей и компетенций. В то же время, Конфуций вынужден примиряться с новыми требованиями современности – «внесение в народ порядка с помощью правил поведения», что предусматривало, вероятно, некоторое просвещение народа («изучение литературы», «изучение стихов», «осознание значения слов», «изучение правил поведения» и др.) и устройство некоего соглашения между властью и народом. «Без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций. Достижение «золотой середины» является идеалом учения Конфуция – «держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину». Наступает черед определить «совершенного мужа». «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия». «Благородный муж» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. «Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают». Например, правитель должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким». Как выполнить свою работу наилучшим образом, что бы не испортить ее излишним вниманием, субъективным отношением, или наоборот, не доделать, не довести до идеала – эти проблемы стоят и перед современным нам обществом. «Низкий человек знает только выгоду». Конфуций в это сложное для Китая время говорит о человеколюбии, о почтительности, великодушии, милости, правдивости. В государстве «должно быть достаточно пищи… и тогда народ будет доверять правителю» - экономические интересы государства не менее важны, чем вопросы этики и политики. При этом – сначала исполнение долга перед обществом, государством, потом личная выгода. «Можно убрать командующего тремя армиями, но нельзя лишить простолюдинов их стремлений». В то же время идеология Конфуция однозначна – «народ можно заставить пользоваться (чем-либо), но нельзя заставить понять почему». Говоря о китайских религиозных системах, невозможно обойти фундаментальное понятие «Дао». Понятие «Дао» ( «путь») является центральным понятием даосизма, понимаемое как основа, мировой закон, порядок вечного изменения мира,общества и человека, «корень неба и земли», «мать всех вещей». Дао не зависит ни от богов, так как предшествует богам, ни от человека, его нельзя выразить в словах. Дао не имеет формы, это бытие и небытие одновременно, оно предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии». Являясь первоосновой и закономерностью всего сущего, Дао выступает в качестве субстанции - основа и вечный, естественный и всеобщий закон спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества, любой вещи или явления. Лао-цзы сравнивает Дао с водой – она приносит пользу всем существам, способна наполнять собою пространство и в то же время не является этим пространством. Конфуцианство тоже почитает Дао. Но выше Дао Небо – «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба…» Все регулируется волей Неба. В целом религия Конфуция более «земная», чем даосизм. Конфуций не старался сосредоточиться на мистической стороне своей системы, обходил вопросы чисто религиозные, ему важно было поведение человека в этой жизни, правда он требовал уважения к предкам, духам и богам. Религиозный аспект даосизма более проработан и поставлен на службу и системе и обществу. Проще говоря, даосизм взял на себя и религиозно-мистическое обслуживание населения, что только увеличивало количество сторонников и «сочувствующих». Даосисты совершали богослужения, использовали шаманские практики, гадали, лечили население на основе учения о силе-энергии ци, каналах и системы Инь-Ян, активно продвигали гимнастику цигун и очень распространенные в эти и последующие времена многочисленные школы ушу. То есть действия представителей даосизма вполне соответствовали культуре китайского народа, их социокультурным ожиданиям и заказу общества. Полезная религия. В начале XX века мастера даосисты возглавляли массовое военизированное движение ихэтуань, направленное против растущего влияния европейцев в Китае. Китайцы верили, что эти мастера умеют летать по воздуху, неуязвимы для пуль, как настоящие даосские святые. Конфуцианство оказалось не менее родным. Ничего не меняем, более того обращаемся к традиции, которая удобна тем, что понятна, или во всяком случае близка каждому китайцу с детства, если не по реальной жизни, то по мифам, легендам, сказкам, обычаям. Живи по традиции, не думай и не рассуждай, будь как все, в то же время – старайся, честно старайся , уважай и слушайся старших по возрасту и по иерархии и старайся, работай и старайся, не рвись вперед всех и старайся. Все равно впереди будут совершенномудрые, которые обладают знаниями от рождения, по сравнению с теми, кто приобрел знания старанием. Таким образом, оба рассматриваемых явления характерны для Китая, закономерно появились в этот исторический период. Основой содержания учения Конфуция является учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков. Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью». Задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен. Порядок ведет к необходимости ритуала. Следование церемониям и ритуалам, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости». Даосизм настраивает человека на идею ограниченности желаний и пристрастий, невозможности противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Используя своё постижение природы той или иной вещи, можно поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее внутренним качествам. Таким образом, даосизм обращен к природе, Вселенной в ее первозданном виде. Вмешательство опасно для жизни! Очевидно, что учение Конфуция и Лао-цзы выросли на определенной культурно-исторической почве характерного для стран Востока общинно-патриархального жизненного уклада с традиционализмом, медленным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию и становится официально главенствующим учением. Конфуцианство, даосизм, буддизм, многое переняв друг у друга были и остаются самостоятельными и даже соперничавшими друг с другом религиозно философскими системами. В современных условиях, что бы быть (или хотеть стать) конфуцианцем, или даосистом нужно быть частью этой социокультурной среды, впитать ее с «молоком матери», относится к многим явлениям жизни совершенно некритично. И тогда великое учение, найдя для себя нужную «почву» прорастет в тебе особым цветком. Угодным Дао…