индийская мифология и ведийский образ мира построенный на ее основе имеют исключительное значение для понимания всей восточной культуры. мифологический комплекс представлений индии является не только наиболее древним исследователи относят его формирование к iii тысячелетию до н.э. но и удивительно стойким. ведийский образ мира сочетает в себе черты не только собственно мифологии но и религии и философии; он становится исходной моделью для формирования более поздних религиозно-философских доктрин. напомним что именно ведийский образ мира лег в основу господствующей в древней индии идеологии брахманизма а затем через модификацию брахманской доктрины составил фундамент современного индуизма. более того даже оппозиционные брахманизму религиозно-философские системы такие как джайнизм бхагаватизм буддизм ставящие под сомнение святость ригведы и других самхит сохраняли общую мировоззренческую преемственность и солидарность с фундаментальными образами ведийской модели мира. безусловно индийская мифология особенно на ранних этапах своего формирования имеет много общего с мифологическими представлениями других народов мира. на определенной стадии развития мифологического сознания мы всюду можем найти синкретические и антропоморфные мотивы отголоски тотемизма или анимизма влияние матриархата и конечно же тенденцию к преодолению политеистических традиций и тяготение к теистическому монизму. однако на востоке все эти элементы мифологического сознания приобретают особое принципиальное звучание позволяющее поставить вопрос о специфически восточном способе мироотношения и о ключевом значении ведийских образов в общей модели мира построенной востоком. в этом смысле даже мифологии античной греции повезло значительно меньше. сюжеты и яркие образы древнегреческих мифов составили основу греко-римской художественной культуры и активно эксплуатировались на протяжении всей истории западной европы. достаточно напомнить что практически всё художественное творчество эпохи возрождения апеллирует к античным сюжетам. вместе с тем сам мифологический образ мира античной греции доминировал в сознании европейцев на достаточно узком промежутке исторического времени. здесь важно подчеркнуть что несмотря на то что античная философия активно использует формы мифологического сознания облекая своё повествование во всевозможные диалоги притчи поэмы создавая образы вполне сопоставимые с мифологическими общая философская картина мира начиная уже с милетской школы строится на иных мировоззренческих принципах которые всё сложнее и сложнее стыкуются с собственно мифологическими представлениями древних греков. в эпоху возрождения и нового времени обращение философии к античной мифологии и метафизике связано с предельным выхолащиванием их исконного духа. в этом плане а.ф. лосев был совершенно прав когда утверждал что если наиболее централен для античного мировоззрения платонизм то для запада особенно в эпоху просвещения характерен тот платонизм из которого выпала вся его пластическая и интуитивная основа. такой платонизм есть рационализм или говоря конкретнее картезианство. просветительское мировоззрение имеет под собой картезианский опыт а просветительская античность есть французский рационализм антропоморфный и приземленный характер античной мифологии сделал практически невозможным построение философских и научных доктрин на основе мифологических образов и взглядов. грекам оказалось проще осуществлять научно-философские поиски за пределами своей богатейшей мифологической традиции. отсюда возникает определенный парадокс античной культуры. философские изыскания ученых в области космологии и космогонии противоречат традиционной мифологической концепции но не теряют при этом своей актуальности и значимости для развития метафизического знания. поиск единого субстанциального начала мироздания наметившийся уже в поэмах натурфилософов можно расценивать в качестве стремления к монистическому мировоззрению. и это происходит на фоне языческого политеизма который фактически не подвергается никаким реформациям. всё это позволяет предполагать что уже в эллинистический период европейское мировоззрение развивалось вне су¬щественной зависимости от мифологии. сами же мифологические об¬разы постепенно перестают выполнять функцию элементов действующей модели мира и уходят в область художественного творчества индийская мифология и искусство оказались более гибкими и многофункциональными. они достаточно быстро преодолели антропоморфную ограниченность и их содержание наполнилось богатейшими абстракциями. один из виднейших исследователей восточного искусства к. эпштейн пишет: шива танцует создавая мир и уничтожая его необъятный ритм его танца вызывает представление об огромных мировых периодах а его движения исполнены безжалостной магической силой заклинаний. небольшая скульптурная группа в британском музее это наиболее трагичное из где-либо виданных воплощений идеи смерти в любовной теме; оно увековечивает как никакое другое произведение роковой элемент присущий человеческим страстям. наши европейские произведения банальны и бессмысленны в сравнении с этими глубокими произведениями лишенными побрякушек и символизма сосредоточенными на главном и глубоко пластичными в силу своего грандиозного мировоззренческого заряда ведийские образы получили необходимую универсальность для осуществления эффективного конвертирования в иные сферы духовной практики. это в свою очередь послужило дополнительным стимулом для сохранения синкретического характера восточной культуры: мифологические образы оказались достаточно гибкими и потому вполне приемлемыми для использования как в собственно теологии так и в области художественного творчества метафизики и даже научного знания. более того индуизм приобрел черты как универсальной картины мира так и обыденно-практического стиля жизни регулирующего политические и социально-правовые отношения определяя психологию поведения и идеологию в самом широком смысле этого слова во все времена как отмечают сатиочандра чаттерджи и дхирендрамохан датта .в индии философия являлась составной частью жизни. как только появлялась новая система мысли группа ее сторонников воспринимала ее как философию жизни и создавала школу этой философии. они жили ею. практический окрас священных текстов отчетливо виден в знаменитом памятнике индийской литературы камасутре. этот текст дает наставления по многочисленным вопросам бытовой жизни регламентируя процедуры венчания похорон давая наставления в области семейной жизни и отношения полов при этом камасутра наполняет каждое практическое действие человека глубоким метафизическим смыслом вскрывает духовную подоплеку обыденности. повседневная жизнь человека обретает сакральный смысл пронизывается идеей причастности к вечности космосу. и даже эротическая линия камасутры становится неотъемлемой частью общей мировоззренческой доктрины будучи одухотворенной чувством святой любви к человеку богу универсуму. весьма показательна судьба камасутры в странах западной европы: это чудесное художественно-образное произведение в процессе своей адаптации к западноевропейскому менталитету было варварски препарировано. из камасутры европейцы выбросили всё лишнее: философию мифологию художественность превратив ее таким образом в своеобразный справочник по технике секса. для того чтобы проиллюстрировать неразрывную связь философии и жизни мировоззренческих выкладок и практики достаточно привести лишь один красноречивый пример. крупнейший философ современной индии сарвепалли радхакришнан 1888-1975 в 50-х годах нынешнего века становится вице-президентом а затем и президентом индии. данный прецедент абсолютно невозможен для западной европы которая могла только мечтать о философе-правителе. мудрец на троне это образ который на западе никогда не был воплощен в жизнь а существовал лишь в идеальных теоретических конструкциях. впрочем однажды платон предпринял несколько попыток реализовать этот образ в практической жизни наивно полагая что он со своими философскими идеями обязан принести пользу в деле совершенствования общественно-политической структуры сицилии. но эти попытки неизменно заканчивались провалом. в первый раз когда платон предложил свои услуги оскорбленные правители сиракуз вместо того чтобы посадить великого философа на трон продали его в рабство. в последний раз предвыборная кампания платона и вовсе чуть не стоила ему жизни. одним из центральных принципов ведийского образа мира стал запрет на иерархию элементов бытия. это достигалось рассмотрением космоса как единого недифференцированного целого. из этой посылки вытекает целый комплекс существенных для восточного мировосприятия положений который в дальнейшем останется незыблемым практически во всех индийских религиозно-философских системах. пантеон богов который колеблется в числовом диапазоне от трех с лишним тысяч в ригведе до нуля в некоторых школах буддизма и джайнизма приобретает условный характер поскольку это по преимуществу не антропоморфные боги а так сказать боги-образы боги-субстанции боги-стихии гимны десятой мандалы ригведы в этом плане наиболее характерны: боги описываются здесь вне их физических атрибутов кроме того необходимо помнить что колоссальное количество имен богов которое мы встречаем в самхитах еще не говорит о наличии такого же количества самих богов. дело в том что эти имена часто фиксируют лишь различные функции и качества единой мистической силы. к примеру одно из основных божеств ведийской а затем брахманской и индуистской традиции вишну имеет множество имен в которых фиксируются уточняются его функции и качества. так само имя вишну означает что-то вроде про¬ни¬каю¬щий во всё все¬объемлющий. но проникать во всё не единственная его функция; поэтому вишну снабжается другими именами-эпитетами: он же является и хари избавителем и кешавой бла¬го¬волосым и пурушоттамой высшим духом и мурари врагом демона муры и так далее. кроме того главные индийские боги часто выступают перед людьми в различных ипостасях принимая по необходимости черты смертных существ. такое перевоплощение бога получило в брахманской доктрине название аватары буквально нис¬хож¬де¬ние тот же самый вишну для выполнения своих земных миссий вынужден выступать в различных обликах: он принимает аватару черепахи курмы когда ему необходимо погрузиться на дно океана аватару коня калки когда предстоит наземная борьба аватару рамы кришны варахи специфический характер ведийского пантеизма не только преодолевает по существу политеистическое миропонимание но и стирает четкую границу между миром земным и миром небесным столь характерную для античной мифологии да и для всего западноевропейского христианства. стоит также обратить внимание на то что в отличие от весьма распространенной в не-восточных регионах мира бинарной модели мироздания мир сей мир иной индийская мифология провозглашает трехчленную модель три лока космического бытия добавляя промежуточный мир воздушного пространства который оказывается наиболее важным и ценным поскольку служит необходимым гарантом целостности и взаимообусловленности космоса. при этом трехчленная модель мироздания остается условной поскольку все миры оказываются подчинены единому закону рите который обеспечивает одновременно и космический и нравственный порядок. таким образом восточная традиция изначально не разделяет онтологию и этику законы материального и духовного мира по этому поводу один из виднейших современных индологов кальпана сахаи пишет: для европейца душа и тело материальное и духовное противопоставлены часто находятся в конфликте а у нас одно дополняет другое. в европейской традиции все строится на конфликте человека со средой на его внутреннем конфликте. мы же смотрим на человека как на часть природы часть макрокосмоса. этот макрокосмос существует и внутри него. поэтому не может быть ни борьбы с природой ни ее победителей. всё это определяет различие взглядов на человека искусство литературу это всепронизывающее всеединство достигает своего пика когда речь заходит о брахмане безличном космическом принципе описанном в некоторых мандалах ригведы а затем развитом в более поздних сакральных и философских текстах прежде всего в араньяках и упанишадах. самобытность восточного образа мира становится особенно очевидной когда мы сталкиваемся с весьма запутанной и сложной интерпретацией брахмана в традиционных понятиях европейской науки. некоторые ученые видят в торжестве безличного космического принципа атеистические тенденции доходящие до супертеизма автор данной работы всё же склонен определять брахман в качестве беспредельной духовной основы космоса пантеистического толка тем более что это понятие в индийской литературе часто сопоставляется с атманом индивидуальной духовной основой живого существа причем таким образом что между атманом и брахманом утверждается абсолютное тождество наиболее яркий пример подобной интерпретации шандилья-видья еще один существенный момент ведийско-брахманского образа мира составивший основу дальневосточного мировоззрения в целом заключен в идее сансары вечного круговорота перерождений. по сути дела сансара предполагает сущностное единство всего живого: между человеком растением и животным нет принципиальной разницы в том смысле что все они обладают бессмертной душой и смертным телом. подобная модель мироотношения исключает саму возможность возникновения какого-либо антропоцентризма и делает нелепой постановку вопроса о взаимоотношении человека с природой. человек есть часть природы космоса не больше и не меньше. его телесная оболочка последняя преграда на пути слияния с абсолютным разумом космоса. важно подчеркнуть что принцип сансары ни в коем случае не означает торжество вечной жизни во плоти. круговорот перерождений дается живому существу ради возможности в полной мере развить свои способности и достичь совершенства. .для того чтобы действительно исчерпать весь опыт который дается земным существованием отмечает е. п. блаватская человеку нужна не одна а много жизней. по учениям древних мудрецов он и живет много раз воплощаясь в различные эпохи при самых разнообразных условиях до тех пор пока земной опыт не сделает его мудрым. подлинная награда за это мокша полное освобождение от сансары от физической телесной оболочки и актуальное слияние со вселенским духом. как реки текут и исчезают в море теряя имя и образ так знающий освободившись от имени и формы восходит к божественному пуруше религиозно-философская и мифологическая система описанная в самхитах во многом определила ход развития дальнейшего восточного мировоззрения. прежде всего это сказалось на самом методе философствования и месте метафизики в общей картине мира. постоянное ощущение непосредственной связи человека и космоса микромира и макромира привело к тому что даже спустя тысячелетия синкретический и органический подход к проблемам бытия составил отличительную черту всей индийской культуры. запад в этом смысле пошел по иному пути: по пути дифференциации знания и практической деятельности. и этот путь оказался чрезвычайно продуктивным для решения большинства утилитарно-прагматических задач. стремительное развитие частных научных дисциплин превратило западное общество в неоспоримого лидера по части специализации. отсюда столь характерное для запада первенство в естественнонаучных областях знания и отсюда же столь трагические последствия обнаружившиеся в хх столетии и связанные с утерей целостного понимания бытия. для индийской литературы напротив характерно постоянное и удивительно острое ощущение единства духовных