Религия является одним из самых богатых источников морали, этических принципов и общественного сознания. Как форма социальной морали, религия меняет и влияет на современное общество, меняет индивидов, мешает другим религиям. Поскольку религия является широко распространенным мировоззрением и поведением определенной общности, определяемой верой, от нее зависят разные сферы общественного бытия. На протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль в построении социальной реальности, и человек был наиболее эффективным и широко используемым средством общественного контроля в обществе.

В социальной структуре общества религия традиционно является одним из важнейших социальных институтов, включая систему социальных норм, ролей, убеждений и процедур (ритуалы, церемонии), формальные и неформальные кодексы поведения и организационные формы.

Различные религии воспринимают дилемму войны и мира общим образом: насилие неуместно до тех пор, пока предметом спора не станет сама религия. Вся прибыль, священные книги и традиции строго соответствуют морали войны: человек должен бороться за свою веру, война - это «война за мир» 

Уолтер Винк, христианский пацифистский богослов, утверждает, что согласно христианским знаниям об Иисусе Христе, человек должен повернуть другую щеку, прекратив идею мира и борясь с насилием. Тем не менее, христианская традиция поддерживала войны как приемлемое средство для главной цели - распространения христианской веры.

Исламская религия подчеркивает важность независимости и единства в территориальном, культурном и религиозном аспектах. Как часть этого сохранения, мусульмане имеют разрешение защищать религию обычным способом. Тем не менее основные монотеистические религии (ислам, иудаизм, христианство) связаны внутри своей структурой, происхождением, поэтому в священных писаниях провозглашается восприятие других религий - Библии, Корана и Торы. Например, христианство признает божественность еврейского Танаха, ислам принимает еврейскую прибыль Моисей, Авраам, Давид. Вот почему историческая связь между религиями влияет на взаимосвязь между этими религиями.

Дюркгейм (14) утверждает, что «если религия породила все существенное в обществе, то это потому, что идея общества является душой религии». Анализируя эту точку зрения, Баракат (123) подчеркивает: «Религиозные силы являются социальными силами. Религия отнюдь не внешняя и не выше общества. это отражает все его аспекты ».

Одним из основных принципов в иудаизме в его восприятие войны и насилия является принцип личного примера и общего участия. Основная идея в этой сфере - это желание понять и уважать другие общины и религии. Современное общество, основанное на образовании социального сознания и терпимости по общим вопросам. Сочувствие взаимодействия с другими религиями представители являются залог для сосуществования различных религий в религиозно-плюралистическом мире. Религиозный плюрализм относится к разным частям социальных, политических и культурных особенностей определенного общества. Эта концепция занимается взаимодействием, сосуществованием и вмешательством между различными религиями в том же социальном или культурном пространстве (банкоф, 4). Религиозный плюрализм влияет на носители: следует упомянуть все религиозные праздники, особенности и табу. СМИ как основной источник информации должен быть справедливым, уважительным и терпимым. Богослова Баракат (44) рассмотрел арабские ценности, традиции и религиозность и заявили, что «правительственный контроль над СМИ и культурой сопровождается запретом публикаций, производимых в других арабских странах». Он также подчеркнул, что арабское общество защищает религиозную тайну, сопоставляя СМИ Табуи на политическую, религиозную и сексуальную темы и термины или даже критики других правителей и правительств, которые являются дружелюбными. «UPP (65) воспринимает либеральные носители в качестве хранения христианской традиции широко распространения. Показав христианство как жадную и непримирующую религию, медиа распространяется не христианский экстремизм, популярный в настоящее время. К сожалению, такая вида популяризации меньшинств в мире предполагается коммерческой выгодой медиа-источников. Насилие за высшее причина является естественным явлением фанатических религиозных меньшинств (банков, 4). Представители меньшинств религии рассматривают распространение других религий, как угнетение и вставка чужеродных значений в качестве агрессии. Например, ислам воспринимает прекращение материалистических значений как неестественное влияние, поэтому политика изучает этот вопрос, анализирующий разный способ универсального восприятия духовных ценностей, приемлемый для всех религий на уровне массовых СМИ. Глобализация вызвала мутацию религиозных идентичности, ограничивающих и подготавливает их для технократического общества. В современном обществе научный прорыв влияет на религию, изменив догм и правила. Например, христианская религия признала существование планет и атомов, тогда как общие научные концепции были наказаны несколько веков назад. Однако глобализация влияет на религию в разных сферах, что делает его техникой и допрос ее духовности. Современное общество рассматривает религию, поскольку коэффициент, который достаточно важный для изучения, однако, он должен быть подавлен как проблема международного и межкультурного недоразумения. В этом нечестивом принципе толерантности объясняет важность обучения и понимания религиозных различий, воспринимая их как часть человека ID. Универсальные этические ценности находятся под угрозой в современном материалистическом обществе, в результате религиозны ориентированы на сохранение нравственности в обществе. Все религии играют общую роль в современном мире, перестает духовные ценности. Материалистические значения влияют на социальные сознательные, люди представляют собой равнодушные к объективным добродетелям, таким как достоинство, семью, культурой, наследием и природой, в то время как религии напоминают свое значение. Тороу проанализировал эту концепцию в своей работе «Уолден», в которой человек отчуждается от урбанизии, чтобы найти себя, учиться понять реальные добродетели, естественные благословения вместо мнимых целей и заканчивается, обнаруживая личные возможности. В настоящее время цели и цели часто формируются техническим потреблением общества. Объяснение того, как мусульмане воспринимают урбанизацию, Баракат (89) утверждает, что мусульманская религиозная жизнь существует в терминах сельско-городской дихотомии. Монотеизм в арабских городах монотеизм помогает сохранить традиции и ритуалы. Однако «мусульмане в сельских районах подчеркивают иерархические отношения и выражает убеждению через зависимость от Sainthody, символизма и мистической практики». В результате мусульмане сохраняют свою религиозную идентичность во всех формах социального существа. Высшая причина существования реальной цели и ценностей, одержимость материала, в основном реализованных в качестве мер для семейного богатства. Восточные религии подчеркивают важность единства с природой как процесс согласования, развитие добродетелей, таких как семейные ценности, нажатие в сторону разрушительного материала одержимости (FOSS, 13), анализирующих духовные и материалистические ценности, различные философские школы воспринимали религию как источник социального мораля. Однако, поскольку руководящая роль религии была замещен индивидуальной иерархией ценностей, разные философы, такие как Аристотель, Сартр и Ницше, предположили, что каждый человек формирует свой собственный масштаб ценностей. Однако это мнение было близко к буддийскую восприятию этики, что подчеркивает конечную роль индивидуальной морали в образовательной этике. Например, Маркс отрицает религии в целом и христианство, в частности, ориентированным на финансовые спекуляции и коррупцию. Согласно его идеологии, религия делает человека более зависящим от материальной погоды. В результате Маркс отрицает свое положительное влияние на публичную мораль (тукекс, 72).

Восприятие Фрейда христианской религии приносит определенные споры. С одной стороны, Фрейд написал, что религия - универсальный обессиленный невроз. Он также сказал, что религиозная доктрина, психологически задуманная, - это иллюзия, проекция инфантильной фантазии успокоивания людей, которые не могут сопротивляться страданиям, неопределенности и смерти. Баракат утверждает, что касается Тотем, как первой целью поклонения, Фрейд позиционировал эту религию, как отменен отца. Сила религии объясняется Фрейдом, как одно из нескольких способов, как люди должны стремиться реализовать свои подавленные пожелания и удовольствия и избегать болей жизни. Учитывая эту замену как психологически вызвано, Фрейд считал, что общество пытается положить ответственность за собственную жизнь на внешних источниках независимой власти. Эта пост-марксистская теория также была разработана экзистенциальным философом Санар. Он утверждал, что Божественная концепция человека - это проекция общества, которое пыталось избежать ответственности. Поскольку религия подчеркивает неприкормность смертной жизни по сравнению с вечным раем, общество использует убеждения как оправдания. Взаимосвязь между лицом в обществе, которая играет главную роль в их сочувствии друг к другу, нашли свое проявление в христианской религии. Общее восприятие Бога формирует симпатическое понимание между людьми. Идея божественного существа, которая охватывает все объективные добродетели, поскольку в конечном счете хорошая энергия, которая существует в каждом человеке, влияет на социальную взаимозависимость и мораль (Freud, 71). Фрейд обычно считается евреем, который взял еврейскую этническую идентичность, но отклонил все религиозные вещи, в том числе христианство. Однако Витз (58) считает, что Фрейд был публичным атеистом, но он, конечно, не является естественным атеистом. Восприятие Фрейда церкви было двойным против христианства. Витзи предполагает, что Фрейд имел сильную, жизненную, положительную идентификацию. Токвилл укрепил, что потенциальное участие индивидуального, что религия, как правило, имеет форму духовных и этических ценностей, помогающих формировать личное восприятие этики. Концепция Токвевилля «привычек сердца» начинается с духовных приоритетов. Личные значения дают этический фон и развивает личность. Tocqueville объясняет «привычки сердца» как конкретную категорию, которая состоит из семейной жизни, религиозных убеждений и участия в местной политике. Tocqueville понимает эти сферы социального живого в качестве взаимосвязанного. Он подчеркивает влияние христианства на американском демократическом обществе, основывая на основе социальной этики на христианской религии, чтобы избежать материализма, жадности и других угроз капиталистических миров. Tocqueville объяснил ингинизирование граждан в США, религиозность американцев, как влияние семьи как основное формирование морали. Однако, подчеркивая роль семьи в американской религиозности, следует упомянуть, что христианская традиция воспринимает женщину как потенциальный перевозчик христианской традиции в семье. Старка (48) в своей статье «Реконструкция роста христианства: роль женщины» заявляет, что древние источники и современные ученые единогласно согласны с тем, что первоначальное решение обращения к христианству произошло чаще среди женщин. Женщина с предвыборных времен играла роль отечественной богини в семье. Проведение домов, детей и забота о членах ее семьи, духовное наследие было частью ответственности женщин. Естественная иррациональность, интуиция, эмоционализ и сентиментализм женщин помогли стать поклонниками. Женская роль в религии показала пример жертвы как ограничение для самых больших целей: жертва времени, дел, комфорта и жизни в целом для ради ребенка. Любая женщина приходит по различным образом жизни, которые можно понимать как жертвы в течение разных периодов еёжизни: боль, опытная во время родов, время, посвященный ребенку, - все эти действия приносят удовольствие и счастье, естественные и искренны в конце, в то время как процесс может быть не такой приятной, как удовлетворение того, что женщина несет собственный ребенок. Буддизм понимает жертву в обычном режиме: собственное ограничение человека в удовольствии приносит счастье на более высоком уровне, что современное всемирное соблазнение. Религия как форма социального сознания влияет на все социальные сферы в современном мире. Однако восприятие религии как источник морали влияет на различные аспекты индивидуального восприятия, такие как вера в качестве жертвы. Различные религии понимают жертву по-другому, заметил даже в анализе перевода слова «жертва», вводящее в заблуждение, понимаемое средствами массовой информации как процесс отдачи что-то ценного. Тем не менее, с теме пожертвования можно понимать как на материале, так и на материальном уровне, как «подарка» Божественным или как ограничение для веры. Рассматривая жертву как удовлетворение Бога, человечество было далеко от понимания реальной цели жертвы. Философ и богослова Баракат (213) проанализировал восприятие труда среди древних египтян и пришел к выводу, что трудные рабочие рабовы, они испытывали удовлетворение вера. Это еще одна точка зрения на самоотприятие, которая функционирует как психологический аспект восприятия религии и жертвы во время всей истории человечества. Он отмечает, что «рабство никогда не исчезнет из мира. Каждый возраст имеет рабство и его рабов. Рай бедных никогда не будет на этой земле» (Баракат, 213). Жертва поклонения - это проекция жертвы труда. Индивидуальный или общество в целом, что не может получить счастье в смертной жизни, готов к самоотцеплянию для счастья в Раю. Анализируя эти факты, можно прийти к выводу, что в современном религиозно плюралистическом обществе все религии играют роль духовного источника, формирование ценностных и прекращении добродетелей, соревнование с глобализацией и материализмом, чем друг с другом. Однако религиозное разнообразие не провоцирует межкультурное насилие.

Глобализация повлияла на восприятие религии, изменив взаимоотношения между приверженцами разных конфессий. Терпимость как главное достоинство современных представителей религии учит уважать представителей других религий. В настоящее время представление религии в средствах массовой информации является искаженной точкой зрения, которая влияет на стереотипы и вводит в заблуждение.

Природа является одним из важнейших источников духовности, так же как и экологизм, который изучает влияние на восприятие человеком технократического общества, которое ставит под угрозу природу, достигает сомнительных материалистических целей, забывая об объективных духовных ценностях, таких как семейная среда, и чувства.

Различные философские школы воспринимали религию, церковь и веру особым образом. Например, Маркс рассматривал религию как форму бизнеса, которая разрушает духовные ценности, а не формирует их. Фрейд подчеркивает пустоту религии, объясняя страх, который влияет на желание человека молиться.

Токвиль подчеркнул важность религиозности для американского общества, объяснив семью и церковь моральной основой американского капиталистического общества. Объясняя роль семьи в формировании личности, следует упомянуть роль женщины в христианской традиции и религии в целом.

Женщины были носителями домашнего уюта и ради своих детей. Вот почему религия была формой священной миссии женщины, а их эмоциональность и иррациональность сделали их идеальными посредниками. Более того, рожая ребенка и рожая, женщина переживала контакт с другим миром, становясь ближе к религии. Забота о ребенке также является серьезной жертвой для каждой женщины, которая приближает ее к ее вере.

Жертва как процесс ограничения по высоким причинам является еще одним предметом жертвоприношения, понимаемым Восточными Религиями, которые преподают для высоких целей, не ставя материальный объект основными целями.

Современный мир изменил восприятие религии в целом. Раньше монотеистические религии были основным источником истины, тогда как в настоящее время религия играет роль духовного источника, культурного и исторического формирования личности, этнической идентичности. Религия помогает найти ответы на серьезные вопросы, показывает, что люди сильно отличаются друг от друга, но у них много общего. Западные философы хотели отодвинуть в сторону религию, тем не менее, религия формирует мировосприятие, влияет на людей, помогает найти их идентичность.