С каждым годом, отделяющим нас от социалистической эпохи Советского Союза, перед Российским обществом все актуальнее встает вопрос взаимодействия власти и граждан. Поскольку демократия в России еще довольна молода по сравнению с европейской и американской, то есть соблазн использовать готовые шаблоны демократических методов управления, существующих там. Однако все чаще и чаще можно слышать и радикальные взгляды некоторых представителей политических партий, которые осуждают демократический путь или говорят о том, что существующая у нас форма демократии таковой на самом деле не является или даже предлагают вернуться к монархии. Именно по причине моего желания разобраться в этом вопросе человеческого права, законов и отношения власти к народу и народа к власти, насколько позволяют рамки настоящего эссе, я обратила свое внимание на средневековую философскую мысль. То есть к периоду, когда монархии существовали по всей Европе, а монархи имели власть, близкую к абсолютной.
Одним из самых ярких мыслителей средневековой Европы считается Фома Аквинский, «князь теологии», человек удивительной судьбы и философ-теолог, создавший основополагающие труды по средневековой схоластике. Его отношения к острым проблемам средневековья – опровержению ересей, доказательство христианских догматов и укреплению церковной власти в противовес светской и доказательством справедливости неравенства, установленным феодальными законами служат прекрасной основой для рассуждений о проблемах современной демократии. 
Конечно, такой плодовитый философ, как Фома Аквинский (Аквинат) оставил огромное литературное наследие и большинство его трудов были посвящены теологии, то есть богословию, и на первый взгляд, они могут показаться неактуальными в наше время развития науки, технологии и демократических форм правления, но как мы увидим далее, просвещенный взгляд этого философа дает нам некоторое поле идей, которые можно использовать и в современных условиях. 
Для более наглядного изложения темы нельзя не упомянуть о том, что Фома Аквинский – был самым ярким представителем философской школы схоластики и оказал огромное влияние на ее формирование и развитие. Простыми словами - он использовал философию с целью логического обоснования существования Бога, подчиняя античные философские идеи христианскому вероучению и доказательству его догматов.
Поскольку жил он в 13 веке, в средневековый период в момент становления инквизиции, мы хорошо понимаем, насколько важны были вопросы теологии тогда и насколько близко мог находиться философ к пугающему званию «еретика», тем более что Аквинат опирался на труды Аристотеля, которые он знал очень глубоко, обладая феноменальной памятью.
За 49 лет своей жизни он написал немало теологических и философских трактатов, а особенно значимыми для последующих поколений стали так называемые «суммы», а именно «Сумма теологии» и «Сумма философии», в которых он излагал свои взгляды на проблематику христианских догматов – Бога, бытие, материю и форму, человеческую душу, этику и, что особенно интересно – политику и праву. 
Наиболее значимыми постулатами Святого Фомы в «Суммы теологии» являются пять доказательств бытия Божия, что позволило сделать религиозные истины ясными для простого человека. После его смерти некоторые из этих идей стали основополагающими в римско-католической Церкви, а учение, основывающееся на его трудах, получило название томизм. 
Интересны рассуждения Фомы Аквинского об иерархии форм, о том, что высшие формы дают жизнь низшим. По его мнению, Бог является чистым разумом, который влияет на духовный мир, а тот, в свою очередь, на материальный. Папа Римский является наместником Бога в духовном мире и на Земле в целом. Этому же принципу подчиняется общество, во главе которого стоит монарх или светская власть, а подданные обязаны повиноваться их воле. Таким образом, мы видим, что его занимали не только вопросы Божественного, но и проблематика общественная, то есть вопросы права, справедливости и социального устройства.
Описывая схему права, он опирался на деление законов, созданных Аристотелем, а именно: естественные и положительные. Аквинат дополнил их человеческими и божественными, из чего вывел четыре вида права: вечное, естественное, человеческое и божественное. 
Вечным правом Фома считает «сам божественный разум, управляющий миром»; данное право является источником всех других видов, потому что именно оно заключено в Боге, в то время как остальные вытекают из результатов его действий. 
Естественное право отражает вечное право разумом человека. Только разумные создания могут постичь его с помощью своего сознания. 
Человеческое право основывается на естественном и расширяет его понимание. Фома одобрял принципы феодального права, которое подразумевал под человеческим, так как считал, что естественное право необходимо подкрепить принуждением и наказанием. Это автор объяснял тем, что итогом грехопадения стала извращенная воля человека, свобода которой подразумевает возможность совершать зло. Для того, чтобы обуздать эту сторону человеческой натуры, он считал вполне допустимым и справедливым принуждать людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. 
Божественным же законом является Священное Писание. 
Считаю важным уделить особенное внимание взглядам Фомы Аквинского на сословное неравенство. В своих трудах Аквинат относит привилегии высшего сословия к божественному установлению, для подтверждения этой мысли он приводит творения Апостолов, в которых содержатся доводы в пользу рабства. Так же в трактатах Фомы используются тезисы Аристотеля («Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга») и римских юристов («рабство установлено «правом народов»). 
Человеческий закон не может противоречить естественному, что говорит о том, что власть не должна разрушать общество, мешать жизни, браку, рождению детей. 
А, как логическое завершение величайшего труда, перед Фомой Аквинским встал вопрос о том, может ли правитель при установлении своих законов нарушить естественное право. Ответ оказался твердым, не поддающимся сомнению. Сохранение мира в обществе является основополагающим значением естественного права и для этого необходимо подчиняться даже тем законам, которые ему противоречат. При этом мыслитель не исключает, что произвол со стороны власти – зло, которое воздается подданным за грехи, а сопротивление также является грехом. Для подтверждения этого изречения, Фома говорит: «Ведь Апостол Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам.» 
Однако, говоря о действиях правителя против божественного права, Фома категорически заявляет о том, что такой власти нельзя повиноваться. Именно в случаях, когда дело касается нарушений прав церкви и ее учений, папа может низложить тирана, а его подданных освободить от присяги. Фома соглашается с мнением апостола Павла о том, что «Существующие же власти от Бога установлены», но дополняет его тем, что отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и им же совершено каждое действие правителя. Любой властитель такой же человек, который имеет свободную волю, а из этого следует, что он способен творить зло. Поэтому, если у власти оказывается тиран и узурпатор, церковь обладает правом судить о законности происхождения и использования власти правителем. Но, при этом, церковь не подвергает сомнению божественный принцип власти. 
Когда речь идет о религии и спасении души, необходимо подчиняться именно церкви, а не государственной власти, так как второй подвластны только земные объекты, общественные блага, считает Аквинат. Он говорит, что церковная и светская власти «соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей».
Опираясь на свои выводы о возможном небожественном установлении монархической власти (тирания, узурпация власти, безумие наследного монарха), он предлагает институт церкви как этический противовес такому несправедливому положению вещей, наделяя Папу правом смещения монарха и выборам нового.
Исходя из того, что Римско-католическая церковь в средневековой Европе занимала господствующее положение в политике и опиралась на божественную поддержку, закрепленную в трудах таких мыслителей, как Фома Аквинский, доказывающих ее непогрешимость и этическую чистоту, понятна логика выбора именно церкви таким противовесом и гарантом справедливости. Хотя мы прекрасно знаем, что в реальности справедливость зачастую попиралась и церковными институтами. 
Знакомясь, с трудами великого теолога, поневоле задумываешься о процессах, происходящих в современном обществе, о социальной несправедливости, нарушениях закона и этических принципов управления, о подчиненности принципов власти коммерческих интересам. Сама по себе угроза олигархической тирании, о которой часто можно услышать в средствах массовой информации, в выступлениях представителей КПРФ, а также представителей радикальных социалистических партий за рубежом, может поставить в тупик в поиске современного противовеса такому негативному влиянию.
Понятно, что монархическую власть в нашей стране представить себе очень сложно, вполне можно порассуждать о том, что такой полнотой власти может быть наделен и президент, если представить себе, что существует институт, отслеживающий этический баланс и имеющий право влиять на проявления несправедливости. Как и утописты древности и 19 века, как теологи Средневековья, я надеюсь на возможность построения максимально справедливого общества, свободного от тоталитарной угрозы, власти олигархических групп, криминала, нарушений Конституции.
Если представить себе, что президент обличен максимальной властью и не переизбирается, а вместо института Папства, так защищаемого и утверждаемого Фомой Аквинским, будет создан некий общественный совет, вобравший в себя лучших представителей науки, общественных деятелей, представителей ведущих религиозных конфессий - православной, мусульманской и буддистской, а не просто чиновников или представителей деловых кругов. И если такой общественный совет будет иметь право сместить президента в случае констатации нарушения им принципов справедливости в отношении управляемого им общества, то возможно, мы получим новую форму управления, близкую к монархической, но более современную и удовлетворяющую запросам современного общества.
Я отдаю себе отчет, что моя идея является утопической и с трудом можно себе представить установление такой формы правления в обозримом будущем, но именно идеи Фомы Аквинского о власти и праве навели меня на эту мысль. Более того, эта идея не кажется мне более маргинальной, чем предложения некоторых российских политиков и политических объединений о возврате Романовых на престол и отказе от демократии.
Думаю, что отличительной особенностью современного человека является широта взглядов и гибкость, а также стремление к справедливости и поэтому делаю такое смелое предположение, описанное мною выше, воодушевившись идеями и опираясь на взгляды удивительного мыслителя и пламенного католика Фомы Аквинского.