XIV век в истории Руси – один из самых противоречивых (Куликовская битва 1380 год. Русские полки во главе с великим князем Дмитрием Донским, одержали победу в битве с монголо- татарами на Куликовом поле. Это было началом освобождения от монголо-татарского ига. Впервые русским войскам удалось одержать победу не на отдельными отрядами, а над главными силами Орды. Эта победа восстановила в народе веру в свои силы. Она доказала также всем русским людям, что единственным способом избавления от ненавистного владычества является объединение всех русских земель и их совместная борьба под единым руководством.) Эта эпоха великих перемен в сознании народа, породивших творческое открытие.
Для истории искусств это век знаменателен личностью художника-иконописца Андрея Рублева. Необходимо учесть, что данные о личности этого гениального творца нам известны из немногочисленных и скудных источников.
Историки до сих пор по крупицам собирают данные о том, сколько в точности прожил этот художник, ( в тяжелый период жизни были созданы произведения, составляющие образ в целом.)Но вплоть до  XVII в изобразительном традиционном искусстве существует запрет на подпись собственных произведений, на с оставление биографии художника.
Это объясняет не только формальными правилами канона, но и самой философией древнего изобразительного искусства христианской традиции.
Канон в искусстве развивался в определенной исторической обстановке. В первые века существования христианства, а также после его официального принятия в Византии велась острая полемика между различными богословскими взглядами, одни из которых впоследствии оформились в единую догму, а другие были признаны еретическими, что зафиксировано в решениях Вселенских и поместных соборов. Важнейшими религиозными канонами являются собрание священных текстов - Новый Завет, а также Символ веры. 27 книг Нового Завета были признаны каноническими в VII в., на Трулльском соборе, хотя четыре Евангелия были созданы предположительно в последней четверти І в. н. э. Символ веры - краткое изложение догмы - был принят в ІV в. (Первый Вселенский собор в 325 г. и Второй Вселенский собор в 381 г.).
На формирование канонического искусства оказали влияние ветхозаветный запрет на изображение Бога и статус христиан в Римской империи.
Непостижимость Бога стала основной для заповеди, запрещающей изображать Бога (Исх., 20, 40). Трансцендентность Бога превосходит человеческое понимание: «человек не может увидеть Бога и остаться в живых» (Исх. 33.20). Моисей, общавшийся с Сущим непосредственно, слышал: «Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видно» (Исх. 33.23). Евангелист Иоанн писал: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1.18а). Однако, согласно словам Христа «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мр. 2:27), а также словам апостола Петра на Иерусалимском соборе 47 - 48 гг. не требовать от язычников соблюдать закон Моисея, «желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Де, 15:10) запрет на изображение в раннехристианских общинах был снят [34, с. 21].
Художник-лишь рука, которой ведет Бог. Вдохновение имеет исключительно божественное происхождение, не о какой персонализации искусства речи идти не может.
Создается искусство во имя Бога и ради народа. Художник не стремится не в коем случае оставить свой след в истории, он лишь исполняет божественное служение, даже перед народом, как монах инакомыслящий.
Сложилось так, что главное произведение Андрея Рублева “Троица” в истории выглядит во- первых, как предзнаменование вечной победы над татаро-монголами и освобождения от татаро-монгольского нашествия.
Своеобразной иллюстрацией перелома в сознание народа служит идея Феофана Грека.
Феофа́н Грек (около 1340 — около 1410) — великий русский и византийский иконописец, миниатюрист и мастер монументальных фресковых росписей. Феофан мыслит фигуру трехмерно, пластически. Он отчетливо представляет себе, как располагается тело в пространстве, поэтому, несмотря на условный фон, его фигуры кажутся окруженными пространством, живущими в нем. Большое значение Ф-н придавал передаче в живописи объема. Его способ моделировки эффектен, хотя на первых взгляд кажется эскизным и даже небрежным. В искусстве Ф-на всегда незримо присутствует чудо. Феофан Грек был одним из византийских мастеров. До приезда в Новгород художник расписал свыше 40 каменных церквей. Он работал в Константинополе, Халкидоне, Галате, Каффе. Обладая огромным живописным талантом, Феофан писал фигуры широкими мазками. Поверх первоначальной прокладки он накладывал сочные белые, голубовато-серые и красные блики. Первые работы Феофана Грека на Руси выполнены им в Новгороде. Это фрески собора Спаса Преображения, среди которых погрудное изображение Спаса Вседержателя в центральном куполе. Главное в росписи - возвеличивании аскетического подвига, ожидание апокалипсиса. Грек работал позже в Нижнем Новгороде, участвуя в создании иконостасов и фресок в Спасском соборе, которые не сохранились до нашего времени. Впервые Феофан Грек упоминается в Москве в 1395 году. С мастерской Феофана связано изготовление двусторонней иконы \"Богоматерь Донская\", на обратной стороне которой изображено \"Успение Богородицы\". В “Успении” изображено то, что обычно изображается в иконах на этот сюжет. У погребального ложа Марии стоят апостолы, не похожие на строгих греческих мужей. Они сгрудились у ложа без всякого порядка. Не совместная просветленная скорбь, а личное чувство каждого - смятение, удивление, отчаяние, горестное размышление о смерти - читается на их простых лицах. Многие словно бы не в состоянии смотреть на мертвую Марию. Над одром Марии, над фигурами апостолов и святителей высится сияющий золотом Христос с душой богоматери в руках. Апостолы не видят Христа, его мандорла - это уже сфера чудесного, недоступного человеческому взгляду. Резкое звучание красок “Успения” как бы раскрывает крайнюю степень душевного напряжения, в котором пребывает апостолы. В”Успении” Феофана есть деталь, которая как будто концентрирует в себе драматизм происходящей сцены. Эта свеча, горящая у ложа богоматери. Помещенная в самом центре, на одной оси с фигурой Христа и херувимом, свеча в иконе Феофана кажется исполненной особого смысла. По апокрифическому преданию, Мария зажгла ее перед тем, как узнала от ангела о своей смерти. Свеча догорает, это значит, что кончается время земного прощания с Марией. Через несколько мгновений исчезнет сияющий Христос, его мандорла, скрепленная, как замковым камнем, огненным херувимом. В мировом искусстве немного произведений, которые с такой силой давали бы ощутить движение, быстротечность времени, равнодушного к тому, что оно отсчитывает, неумолимо ведущего все к концу. В Спасо-Преображенском соборе Переяславля-Залесского Феофан расписал церковь Архистратига Михаила в 1399 году, а в 1405 году - Благовещенский собор вместе с Андреем Рублевым. Иконостас Благовещенский - древнейший из сохранившихся доныне русских иконостасов.
Богоматерь Донская, которая по мнению историков, была своеобразным источником вдохновения и воодушевления всего народа, для Андрея Рублева-великим светочем в искусстве, отправной точкой в творчестве.
Итак в первую очередь “Троица” Рублева-это выражение идеи единства в самом высоком значении.
Единство-это то, что было так необходимо народу, чтобы преодолеть Иго. Ведь не так для народа было страшно само нашествие монгол, сколько рознь между землями, семьями и людьми.
Необходимо было объединение через духовное возрождение, высшим источником которого стала “Троица” Рублева.
Вера народу принесла единение через Бога. Так,в христианстве выражена идея трехединства-единство трех ипостасей Единого Бога. Его три проявления-Бог-отец, Бог-сын, Святой дух, сидящие за одним столом у жертвенной чаши, является каноническим изображением “Троицы”.
Считается, что “Троица” Рублева-это лучшее изображение всех времен в контексте данной иконографии и даже лучшим произведением изобразительного искусства по глубине  и непревзайденной завершенности и символичности замысла.
Ведь символическое мышление художника здесь достигло абсолютного совершенства, в каждой детали.
1 ЧАША. Это центр композиции — символ страданий Христа, на которые он пойдет ради искупления грехов человечества (в чашу будет собрана кровь распятого на кресте Иисуса). Контуры фигур боковых ангелов также образуют очертания чаши.

2 ГОЛОВА ТЕЛЬЦА. Символ жертвенности Бога Сына.

3 БОГ ОТЕЦ. По словам немецкого искусствоведа Людольфа Мюллера, «Отец как «начало и причина всего», как первый среди равных носит на себе знаки власти: помимо центрального положения, это пурпурный цвет одежд и золотая полоса через правое плечо». Наклонив голову в сторону левого ангела, Святого Духа, Бог Отец как бы задает вопрос, который слышал в своем откровении пророк Исайя: «Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас [на искупительную жертву]?» Одновременно он подносит к чаше два перста, сложенных в знаке благословения.

4 ЛАЗУРНЫЕ ОДЕЖДЫ. Символ неземной сущности Бога Отца (как и остальных лиц Троицы).

5 СКИПЕТР. Символ власти (он есть у всех сидящих за столом).

6 ДЕРЕВО. В традиционной иконографии это был Мамврийский дуб, под которым отдыхал Авраам. У Рублева дуб превращается в древо жизни, которое Бог посадил в Эдеме.

7 БОГ ДУХ СВЯТОЙ. В ответ на вопрос Бога Отца Святой Дух устремляет взгляд и поднимает правую руку в сторону ангела, сидящего напротив, то есть в сторону Бога Сына. Это одновременно и жест благословения, и жест повеления. Как писал митрополит Иларион в «Исповедании веры» (XI век), Святой Дух хочет, чтобы Сын шел путем страданий , и одновременно благословляет этот путь.

8 АЛЫЕ ОДЕЖДЫ. Это аллюзия на библейский сюжет, когда Святой Дух в виде языков пламени снизошел на апостолов.

9 ЗДАНИЕ символизирует христианскую церковь, именуемую домом Святого Духа.

10 БОГ СЫН. Его смиренно опущенная голова и взор, направленный на жертвенную чашу, свидетельствуют о готовности исполнить порученную миссию. Правая рука Христа уже приподнята для того, чтобы взять чашу страданий. «В положении его ног, — говорит культуролог Вадим Ланкин, — можно заметить намек на динамику вставания: плащ собранно запахнут, а нижний край его чуть приподнимается, подбирается, обнаруживая готовности встать и пойти в мир».

11 ЗЕЛЕНЫЙ ГИМАТИЙ (накидка поверх хитона) — символ земного мира, куда сойдет Христос. Сочетание лазурного и зеленого в одеждах Бога Сына символизирует его двойственную природу: божественную и человеческую.

12 ГОРА. Это символ искупления падшего мира, прообраз Голгофы, на которую суждено взойти Иисусу.
Человек традиционной культуры чувствовал эти вещи часто, интуитивно, и великая икона навсегда оставляла отклик в его сердце. Его сознание не отягощенное переизбытком визуальной информации, воспринимало этот шедевр чисто и свободно.
Эта икона пронизана общим “золотым” светом, вселяющим спокойствие в душу верующего.