Самым ярким примером проявления судьбы является древняя культура. Древняя философия в мировой истории духа и культуры идентична философии как таковой. Это повлияло на введение концепций философии, всей философии до наших дней.
Все народы интуитивно чувствовали, что далеко за пределами проявленного, даже выше любого персонифицированного божества, существовал таинственный принцип Судьбы. В еврейской каббале это называлось Айн Соф (Эйн Соф), «Ничто». Это тот, кто находится на вершине Короны, который контролирует все невидимые существа. Его импульс опускается с высот, чтобы достичь нашего двойственного мира, в котором все вещи проявляются и формируются благодаря «столкновению», шоку, переплетению сил, энергии и материи. В древнем индийском пантеоне также есть Божество, выходящее за пределы любого рационального, интеллектуального понимания. То же самое мы встречаем в пантеонах Древней Америки и Древнего Китая. Всегда упоминается высшее Божество без имени и атрибутов, представляющее неумолимую Судьбу.
Действительно ли существует  такая неумолимая и неуступчивая Судьба? Есть ли способ жить в согласии с этой судьбой? Или мы можем сказать, что Судьбы не существует, и есть только свободная воля, благодаря которой мы и только создаем нашу собственную судьбу? Ответить на этот вопрос очень трудно, так как всегда можно привести примеры в пользу и того, и другого подхода.

В индийской философии говорится о Дхармане — Законе, управляющем Вселенной и всеми ее обитателями; она также учит, что существует Садхана — смысл жизни и предопределенный путь, на протяжении которого этот смысл проявляется. Она утверждает, что существует Карма — закон действия (акции) и реакции. Индусы представляли Дхарму как широкий путь, по которому нужно идти; его никому не избежать. В чем же тогда может состоять свобода выбора, которая дана человеку? Каким образом среди идущих по этому пути можно было бы отличить плохих от хороших, поддающихся инстинктам, убивающих все человеческое от тех, кто идет вслед за высокими, священными мечтами своей Души? Философы Индии говорили, что свобода выбора состоит в том, чтобы идти по этой стезе быстрее или медленнее. Каждый раз, когда мы слишком сильно отходим от пути и бьемся о его края, мы страдаем, мы чувствуем боль, и эта боль пробуждает в нас осознание того, что нужно возвращаться к центру пути.
Боль всегда была инструментом пробуждения сознания; мы  умеем ценить только те вещи, которые когда-то были потеряны.
Внутри каждого из нас есть голос, и это голос Совести, который в Гималаях назывался голосом Надии; он направляет нас по жизненному  пути, говорит нам, что мы должны делать, и помогает понять, хорошо ли мы делали то, что мы уже сделали. Но мы обычно этого не слышим - в основном потому, что у нас нет привычки прислушиваться к этому внутреннему голосу,  обращать на него внимание.  Мы забываем, что это голос Бога в нас самих, голос нашей бессмертной Души, нашего высшего Я, самого священного и таинственного, что у нас есть; это таинственное Что-то будет продолжать обращаться к нам, даже когда мы физически покидаем этот мир. Этот внутренний голос говорит нам, что наш собственный путь, вплетенный в Великий Путь, в Великое Предопределение, которое проявляется во всем.





Как понимали свободу философы.

Философская категория «свобода» характеризует сущность человека и его существование. В истории развития общества понятие «свобода» всегда рассматривалось в связи с потребностью, которая воспринимается в форме судьбы, предопределения, командования действиями человека и отрицания свободы его воли , Решение антиномии «свобода и необходимость» в истории философии зависело от концепции, к которой стремились те или иные философы - волюнтаризм или фатализм.
Волюнтаризм считает волю наивысшим началом существования над другими проявлениями духовной жизни человека.
Фатализм отражает  волю, учитывая весь ход человеческой жизни, каждый его поступок как осуществление неизбежной судьбы, предопределения как своего рода сверхъестественной силы, которая исключает свободу выбора и случайности. Наиболее выразительное воплощение положения фатализма, найденного в латинской пословице Fata volentem decunt nolentem trahunt («судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто сопротивляется ей»).
Исторически сложилось так, что категории необходимости и шанса возникли вследствие мысли о судьбе человека, божественном Провидении, свободной воле, предопределении или спонтанности всего человеческого существования. Существует другое понимание необходимости и шанса. Некоторые говорят, «чему быть, того не миновать», т. Е. В жизни все предопределено судьбой, Богом или всей системой взаимодействующих явлений.
С точки зрения детерминизма, случайность интерпретируется как субъективная концепция, посредством которой мы обозначаем причины, о которых мы еще не знаем. Как только мы узнаем причину явления, оно перестает быть случайным. Однако авария, причина которой известна, не перестает быть случайной, присутствие причины необязательно необходимо. Все события, так или иначе, носят причинный характер, но это не означает, что это не случайно. Наиболее яркий детерминизм, сформулированный в Лапласе, возможно, в одной математической формуле, чтобы выразить все параметры, характеризующие мгновенное состояние всех частей природы и всех сил, всех прошлых государств мира и предсказать любые события для всех будущих времен. Шанс может быть внешним и внутренним. Внешняя авария выходит за рамки этой необходимости. Это определяется обстоятельствами. Человек наступил на кору и упал, хотя падение не вытекает из логики действий павших.

Блаженный Августин (354-430) был объективным идеалистом и связывал свободу с божественным предопределением. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей — Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Идеи Августина по этому вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие века (даже сейчас). Следовательно жизнь человека, его поступки предопределены и свободы, как таковой не существует.

Б. Спиноза (1632-1677) объяснял и связывал свободу с мышлением. Мышление – это самое загадочное свойство человеческого тела, которое в силу своей загадочности как раз и дает больше всего поводов для различных суеверий, - так же невозможно отделить от человеческого тела, как и другой его атрибут - \"протяженность\". Мышление - не что иное, как способ активного действования протяженного тела человека, живущего среди других протяженных тел и взаимодействующего с ними. Отсюда и общее понимание природы мышления, т.е. это присущая каждому мыслящему существу способность строить свои действия, сообразуясь с формой и расположением всех других тел, а не с особой формой и особым расположением частиц, из коих оно само устроено. Мышление в идеале, в пределе своего развития, есть поэтому способность человека осуществлять свою активную деятельность в мире сообразно совокупной мировой необходимости.










 

Теории судьбы.


Все существующие взгляды на судьбу были мной проанализированы и объединены по принципу увеличения/уменьшения фатальности и субъективности/объективности судьбоносных факторов.












Теория промысла:

Согласно этому подходу, существует какой-то промысел для каждого человека. Это может быть идея Создателя нашего мира - Бог или какой-то механизм. Дело не в том, что все наши действия предопределены, и мы не имеем свободы выбора. Такова точка зрения теории неизбежности. Промысел - это ожидание каких-то действий, при осуществлении которых были затрачены ресурсы. Это положение лучше всего отражает христианство. Бог дает крест по силам,  чтобы мы прошли определенные испытания. Если мы отказываемся следовать основной «установленной»  программе, мы отступаем от света,  в христианстве это называется грехопадение. Единственный выбор человека в теории промысла – выбор следовать ему или, поддавшись искушениям, загубить себя. Как видно, выбор невелик. Правда, религиозная мысль нашла решение – покаяние. Теоретически человек может отступить от промысла и грешить, а потом покаяться и вернуться в лоно верного пути. Таким образом он спасется от погибели. С надприродным механизмом жестче. Те, кто придерживается версии существования некой книги судеб – информационного банка Вселенной, утверждают, что возможных траекторий немного. Если человек начинает отклоняться от своего пути, его путешествие (жизнь) досрочно прекращается.


Теория неизбежности:

Эта теория может быть сведена к высказыванию «кому суждено быть повешенным, не утонет». В его рамках единственным счастьем человека является неведение. Это его и спасет, потому что судьба не может быть изменена и существует только один вариант развитии событий, и что бы не делал человек, его действия не изменят неизбежную судьбу.

Теория игры:

Любимая теория оккультистов всех мастей. Рассуждения колдунов или шаманов разных этносов, времен, направлений и школ одинаковы.
Есть некие силы, реализующие себя и свои цели через людей. Эти силы не относятся к материальной реальности, в которой мы пребываем во время своей жизни. Они или стоят над, или находятся под, или существуют параллельно ей.
Человек в силу наличия души (разум – одна из форм и функций души) является объединяющим началом многих миров (планов бытия). Поэтому, воздействуя на его чувства, мысли и, соответственно, действия, сущности разных планов взаимодействуют между собой. Человек для них – лифт или посредник. Поэтому его судьба – игрушка в руках этих сил.
Маг, колдун, шаман, энриль, диаблеро и проч. тем и отличается от обычного человека, что взаимодействует с этими силами осознанно.

Теория случайной судьбы:

Теория случайной судьбы - это плохо переваренный сплав диалектического материализма и вульгарного.
Диамат признает наличие объективных и даже скрытых закономерностей, цикличности. В связи с последним стоит вспомнить закон отрицания отрицания.
Вульгарный материализм – это восприятие Вселенной как случайно упорядоченного образования, в котором возможно все, что не противоречит сложившимся и почему-то незыблемым законам.
Если бы вульгарные материалисты имели достаточный IQ и образование (не обязательно академическое), парадоксы и противоречия этого направления заставили бы задуматься.
С одной стороны, вслед за Энгельсом они говорят о свободе как осознанной необходимости, с другой – утверждают случайный характер событий человеческой жизни.
С одной стороны, признают законы генетики, утверждают примат общественных отношений, с другой – называют человека творцом своей судьбы.
Вульгарные материалисты постулируют принципиальную познаваемость Вселенной и человека, берутся, зная положение точек в пространстве и прочие условия, описать поведение любой системы от начала и до конца времен и в то же время успокаивают себя свободой выбора.


Теория выбираемой судьбы:

Это самая красивая и самая надуманная теория. Вселенная рассматривается как огромный супермаркет, где каждый может получить все, что захочет.
Наши мысли и эмоции действуют как универсальная валюта. Если вы вещаете что-то с завидным постоянством и определенной силой, оно реализуется.
Конечно, теория Берна, Кехо, Витале, Зеланда, крока и сотни других компиляторов очень привлекательны для людей с эмоциональным и художественным мышлением. Его приложения занимают место духовного и интеллектуального развития. Все социальные и другие противоречия устранены.

                                                                                                                                                                                                          
                                                                                                                                                                                    
                                                                                                                                                                          
                                                                                                                              






Заключение.


В действительности историческая необходимость и индивидуальная свобода тесно взаимосвязаны и диалектически взаимодействуют. В то же время личная свобода не только раскрывает историческую потребность, но также присутствует и накапливается в ней в виде непрерывной цепочки свободы выбора, которая была проведена людьми в прошлом и привела общество к его нынешнему состоянию , Поэтому исторический детерминизм не отрицает свободы индивида, а, напротив, принимает его и включает в себя его результат. Отвергая антиномию свободы и необходимости, марксистская философия исходит из определения свободы как процесса «познания необходимости», т. Е. Ее понимания и рассмотрения в деятельности. Согласно этому определению, свобода индивида «не является воображаемой независимостью» от объективных законов природы и общества, а умение выбирать свой курс поведения разумно среди реальных возможностей, что налагает на нее моральную и социальную ответственность , что увеличивается пропорционально ее свободе. Свобода - это особый человеческий способ быть: «Мера свободы включена в понятие человека». Мера свободы как творческой самореализации человека определяется уровнем развития производительных сил, от состояния науки и техники, от социальных отношений и политической системы этого общества. И если количество человеческой свободы является мерой социального прогресса, то сам прогресс зависит от степени свободы, которую люди имеют в своей деятельности. Личность, как таковая, имеет реальность своей свободы, выражаясь в свободе выбора из множества возможностей, данных обществом.