Для Платона важнейшим свойством души являлась способность к любви. Появление любви людей друг к другу философ объясняет путем пересказа мифа о разделении людей Зевсом в буквальном геометрическом смысле. Согласно этому мифу люди изначально содержали в себе либо мужское и женское начало (андрогины), будучи похожими на округлые тела, содержащие соответственно в два раза больше конечностей и органы присущие обоим полам, либо были обычными женщинами и мужчинами (то есть было три пола, а не два). Эти андрогины бросали вызов богам, но те не хотели уничтожать людей. Тогда Зевс просто разделил их всех на мужчин и женщин, пригрозив разрезать еще раз в случае неповиновения. Собственно любовь Платон объясняет стремлением найти свою половинку (это стало нарицательным выражением) – «жажда целостности и стремление к ней». Так как это человек не понимает, а делает как бы подсознательно, то и объяснять любовь плотской страстью неправильно – это просто стремление найти себя. Наибольше всего Платон ценит любовь на основе чувств без их телесного воплощения («платоническая» любовь). Именно такая любовь наиболее красива, а красота есть основной источник любви и способ вернуться для человека в мир идей, где не властвует чувственность. Рождение детей по Платону есть выражение стремления к бессмертию через любовь. Бог любви Эрот не признается Платоном полноценным Богом, а только лишь «гением», который связывает мир богов и людей, становясь проводником между ними. Эрот не красив, но и не уродлив. Поэтому он всячески стремится к красоте, чтобы иметь то, чего у него нет. «По природе своей он ни бессмертен, ни смертен». Он стремится к самому прекрасному – мудрости, а потому его можно назвать философом. Эрот творит прекрасное и дает возможность человеку уподобиться богам не так, как хотели андрогины, а через прославление себя либо продолжение рода. 
Главными произведениями Блаженного Августина являются трактаты «О граде Божьем» и «Исповедь».  Произведение «Исповедь» (состоит из 13 частей) Августина в значительной степени автобиографичное и служит целям прославления христианства исходя из опыта собственной жизни. Аврелий Августин родился уже после знаменательного Никейского собора 325 года, когда догматы христианской церкви утвердились в современном виде относительно сущности Бога и возможности его триединства. Утверждение основных догматов церкви и получило название патристики. Первый ее этап завершился непосредственно Никейским собором, а второй целиком и полностью характеризуется деятельностью Аврелия Августина, который стал автором основных религиозных и философских трудов своего времени.  Августин в нем сумел найти сочетание христианства с неоплатонизмом, что получило название «христианский платонизм». В молодости Августин увлекался манихейством, которое привлекало его своей ясностью. Мистическое учение делило мир на черное и белое, объясняя все происходящие в мире события борьбой сил добра и зла. В «Исповеди» же Августин повествует о том периоде, когда он отошел от манихейства, но еще не стал христианином. Он критикует весь свой предыдущий образ жизни, отвергая и манихейство, и астрологию, и античную философию. Августин сумел построить цельную систему объяснения мира на основе веры в Бога, основным доказательством которого он видит во внутренних переживаниях человека, которые и открывают глаза на мироздание.                                           
«Исповедь», написанная в форме диалога с Богом, который постоянно восхваляется, рассказывает о перерождении обычного человека в человека истинно верующего (в соответствии со взглядами самого Августина). Прежняя жизнь для него – череда блужданий и прегрешений. Так он указывает на внебрачную связь с женщиной и ребенка, родившегося в этих отношениях. Причем отмечает, что ребенка он очень любит. 
Тяжело переживает Августин и смерть лучшего друга, который был крещен, находясь в бессознательном состоянии, что разрешалось в то время церковью. Августин описывает, как он смеялся над этим и хотел разделить свой юмор с другом, который пришел в себя. Однако, друг впал в гнев и потребовал никогда не насмехаться над его крещением. А после его самочувствие вновь ухудшилось, и друг умер, что привело Августина в полное смятение и уныние. Стремление познать мир всяким разумным способом оборачивается для него каждый раз полным провалом. Так он критикует аристотелевскую философию, о которой его знакомые отзывались, как о кладези мудрости. Нет, по Августину каноны Аристотеля никак не объясняют окружающий мир. Ведь мир для него - это прежде всего он сам. А сам себя Августин как раз и не понимает, и не понимает в чем смысл его жизни. Так он приходит к тому, что все постигается исключительно через познание Бога и по воле Бога. Неслучайно на протяжении всей «Исповеди» он славит Бога и благодарит его за открывшиеся ему откровения.
Отвергая мистические учения, наподобие манихейства, и древние знания, воплощенные в астрологии, философию Аристотеля и Платона, он выбрал для познания другой путь – внутреннего самосозерцания. Таким образом, Августин пытается понять, что есть Бог, которого он любит. Иначе он не может понять, что любит. Бог, как он понимает, не является чем-то материальным. И значит, чувственное восприятие не может дать ответ о том, что есть Бог. Следовательно, через собственные ощущения нельзя понять и постичь Бога. Он обращается «к природе души», но понятия из прошлой жизни мешали ему увидеть истину, которая, как он пишет, была у него перед глазами. Он хотел разглядеть душу подобно предметам из материального мира, но у него не получилось даже вообразить, что есть душа. 
Он пишет, что всякое преступление порождается порочным движением в душе, которое и ведет к преступному действию.  В этом действе душа и утверждает свою дерзость. Разврат, по Августину, есть всякое необузданное желание, вызванное непреодолимой страстью в отношении телесных радостей. И если у человека душа поражена пороком, то и жизнь его проходит в сплошных заблуждения и ложные ценностях. Именно в наличии такой души и признается Августин. Он пишет, что не знал, что чтобы приобщится к истине, которую он искал, необходимо было «просветиться другим светом». Так Августин пишет, что необходимо познавать истину (которая в Боге), а не Бога как такового. Он пытался лично рассматривать Бога, как субъект величия и красоты Бога, как будто эта красота и величие были сопряжены с ним, как тело сопряжены с человеком. И позже понял, что красота и величие Бога – это и есть он сам. А всякое тело, «красивое больше или меньше», всего лишь тело. И Августин возмущен всеми своими предыдущими попытками познать мир, вспоминая какие науки он изучил. При этом Августин задает вопрос «а какая польза от этих наук?» если при этом он «безобразно кощунствовал», рассматривая истинного Бога неправильно. 
Августин делает вывод, что всякое разумное познание Бога и истины (которая, по его мнению, в Боге) невозможно и сама подобная попытка абсурдна. Он долго блуждал, пока не пришел к простой мысли о непознаваемости Бога, в силу его полного абсолюта и всеобъемлемости. Логика Аристотеля, следовательно, бессильна чем-либо помочь, как и всякое прочее творение человеческих мыслей. Августин вообще жалеет, что изучал все эти науки, так как они не сделали его душу лучше и не позволили избежать прегрешений, в числе которых он нам указывает внебрачную связь, общение с астрологами (запрещенными тогда церковью), насмешку над крещением умирающего друга. Он косвенно связывает себя с блудным сыном из известной евангельской притчи, который тратил свою жизнь на познание мира, но позже сумел придти к истинному пути.
Таким образом, Августин излагает основы своего учения, согласно которому Бог един, непознаваем, составляет абсолютную истину в себе самом. Разумом это понять невозможно и всякая попытка будет вести по ложному пути, на котором человек будет совершать многочисленные прегрешения, что будет только отдалять его от высшей цели. Поэтому надо отречься от всего земного и сосредоточится на вере в Бога, который сам и поможет познать все блага истины. А по сильной вере и произойдет трансформация человека в истинное подобие Бога и в дальнейшем спасение души.
Если у Платона есть понятие «эйдоса», идей, то и у Августина Бог тоже обладает некоторыми идеями. Какие-то идеи он воплотил, создав весь мир, а какие-то остались незаконченными и должны будут произойти уже на земле. Вообще у Августина все происходит от Бога и по его воле. Бог у него абсолютный центр всего мироздания. Именно он создал мир и может менять его по своей воле в любое мгновение, контролируя при этом его с момента возникновения постоянно. Соответственно, все, что происходит во вселенной – только по божьей воле. Мир, видимый человеку, есть только материальное воплощение Божественной воли и имеет смысл только по этой причине. Настоящее истинное бытие – это и есть вечный и всемогущий Бог. 
Бог даровал человеку душу, которая бессмертна и даже совершенна. Совершенна душа исходя из факта творения ее Богом. А вот тело человека и связанная с ним телесная (обычная) жизнь не есть совершенство, поэтому каждый человек должен стремится к тому, чтобы подавить в себе телесные порывы и дать духовному завладеть собой, а значит, приблизится к Богу. Основная способность и характеристика души человеческой – это воля. Ей не присущ разум и разум вторичен у человека относительно воли. Также душа способна мыслить и запоминать. Разум человека слаб вследствие первородного греха Адама и Евы, от которых и ведет свой род человечество. Однако, человек волен в своих поступках и имеет право определенной свободы, с помощью которых он и может приблизить свою душу к Богу или удалить. При этом воля человека также подчинена Богу, как и все на свете. Из этого же исключается и всякое научное познание мира, так как разум слаб и ничтожен, а наука – плод разума человека.
Декарт в своей работе «Страсти души» выдвигает идею о полном подчинении человеческого тела законам физики. Последовательно рассуждая, он приходит к выводу, что чувственные восприятия человека («страсти») объяснимы простыми законами физики. Чувства никак не зависят от мыслительного процесса и мышления. На долю души остаются только мысли и желания, а в целом все существование тела объяснимо вполне механически и сам автор даже сравнивает тело человека с часами, которые собраны и работают. Душа у Декарта связана с телом через шишковидную железу головного мозга. Объясняет он это просто тем, что эта железа непарная (единственная в теле по его сведению), а значит сведения, полученные о внешнем мире, могут быть «сфокусированы» в одном месте без искажений. Душа из этой железы «излучает» по телу «животный дух», то есть мелкие и быстрые частички крови. 
Декарт выделил шесть первичных чувств: любовь, ненависть, радость, печаль, желание и удивление. Всего, по его мнению, бесконечно много страстей. Животные духи вызывают колебание железы, а окружающий мир оказывает влияние через чувства. 
В целом высказывания о месте нахождения души человека не очень корректны, так как она, очевидно, не имеет привычного материального положения. Декарт почему-то попытался найти для нее место в теле. Механический характер существования тела фактически совпадает с современными представлениями, так как организм человека действительно работает как физическая машина. Есть, конечно, особенности, но они присущи вообще живым биологическим системам, а не только человеку. 
Основная философская идея состоит в том, чтобы свести человеческие чувства к законам природы, действующим на все объекты окружающего мира. Тело человека и его мышление разделены Декартом.
Для Декарта собственное мыслящее «я» - это некоторая духовная материя. Однако, материя для Декарта основа бытия и главный объект для познания. Материю невозможно разделить и главное ее свойство – распространенность в пространстве. Движение вызывает распространенность тел. Главный атрибут духовной субстанции – мышление.
По Декарту мышление не зависит от материи. Высший же вид познания для него – это разумная интуиция, которая не совершает ошибок. Такая интуиция представляет сбой отражение истин, появляющихся в мыслях.  
Следовательно, единственной точкой опоры для мышления человека является он сам. Развивая свой внутренний мир, свои интеллектуальные способности (и потребности!), человек способен познать окружающий мир в собственной неповторимой форме, которая не зависит ни от каких внешних сил и обстоятельств. Таким образом, Декарт утверждал природную свободу человека, подробно изложив это в своих философских произведениях.
Адам Смит вошел в историю как классик экономики, но при этом он также успел отметиться своими философскими взглядами на природу человека и влияние морали на общество. О взглядах на характер взаимоотношений в человеческом обществе Смит написал книгу «Теория нравственных чувств», где подробно изложил свою точку зрения.
В начале книги автор объясняет, что такое, с его точки зрения, чувство симпатии по отношению к другому человеку. Для Смита это есть способность разделить с другим человеком его конкретные переживания или эмоции. Симпатия и сострадание у Смита практически тождественны друг другу. Он замечает, что даже самые омерзительные преступники и мерзавцы всё равно обладают каким-то чувством сострадания. Причем для него это утверждение не требует доказательств, так как каждый из людей может всегда опираться на свой жизненный опыт и убедиться, что сострадание – это неотъемлемая часть его характера. Конечно, человек может испытывать жалость и тогда, когда ему лично не ведомо наблюдаемое страдание. Он отмечает, что хотя и немногие на собственном опыте знают, что такое дыба, но у каждого хватит воображения, чтобы понять величину чужих страданий. Смит делает заключение о том, что такое высшая нравственность и мораль. Такая нравственность всегда характерна умением сочувствовать совершенно незнакомым людям, забывая даже о собственных интересах. 
Смит разделил все чувства людей по принципу их источника (причины). В первую очередь он выделил страсти, в основе которых лежат витальные потребности, которые роднят человека с дикой природой. Безусловно, к таким относятся чувства жажды, голода, болевые ощущения. Эти чувства не сильно отличают человека от животного и не могут служить проявлениями высокой морали. Более того, попав в тяжелое положение, человек в силу некоторых витальных потребностей (например, голода) может преступить всякую мораль. Смит отмечает, что отвращение к животным склонностям у людей развито так сильно, что вызывает всегда полное отторжение и неприязнь при любом чрезмерном проявлении. Например, это проявляется в пренебрежении физической болью человека, если она не сопряжена с опасностью или каким-то иным поводом. Смит замечает, что человек, у которого сильно болит живот, никогда не станет героем литературного произведения или театральной драмы.
Следующим типом Смит считает чувства, полностью основанные на некоторых особенностях мышлении человека, а конкретно, такие как любовь, привязанность к чему-либо, увлечения каким-то делом. Во многом такие чувства основаны на воображении. Например, тоска по потерянному богатству или разрыву отношений с женщиной (мужчиной). Вроде человек абсолютно здоров и у него все в жизни впереди, но он постоянно фантазирует себе несбыточные мечты и от этого легко впадает в уныние. Этим чувствам Смит противопоставляет группу страстей, имеющих разрушительный и часто даже антиобщественный характер: ненависть, проявление злости, гнева и т.д. Автор справедливо отмечает, что люди с большим вниманием следят за тем, как их знакомые отнесли к проявлениям ненависти в их адрес, чем любви. Для людей важнее, чтобы им посочувствовали в беде, чем порадовались удачам. При этом сам человек всегда доволен тому, как может посочувствовать и оказать моральную поддержку, и наоборот, крайне расстроен, когда не может этого сделать. А если человека настигает «чрезмерно большая удача», то это вызывает только презрение, так как не в силах понять этого, а следовательно, принимает за какое-то безумие или нелепую случайность. Упомянутое сострадание вместе с дружбой, взаимоуважением, добротой, великодушием отнесено Смитом к страстям общественным, которые как раз и формируют во многом человеческое общество таким, каким оно является. 
Последней группой страстей являются проявление эгоистических соображений, выраженных в стремлении добиться успехов в жизни любой ценой либо страданиях от неудачных попыток добиться чего-то. Жизнь в обществе накладывает часто свой негативный отпечаток, который состоит в том, что многие пытаются удовлетворить своё честолюбие. Именно стремление к честолюбию есть главная причина стремления людей разбогатеть и прийти к власти. Таким образом, человек всегда хочет отличиться, удостоиться похвалы от кого-то (что на поверку может оказаться просто лестью). Следовательно, целью человека при преобладании в нем эгоистических страстей является только тщеславие, а не богатство или получение каких-то прочих удовольствий. 
Для Фромма современное мышление западного мира – это новое агрессивное по форме религиозное движение подобное язычеству. Только вместо идолов и истуканов вещи. Священными являются понятия личной собственности, власти, собственной прибыли, но никак не моральные. Западный человек не интересуется, зачем он живет, он даже слабо представляет, что такое настоящая любовь (ненависть). Произошла полная утрата эмоций и чувств. Такой человек не живет, а функционирует, как машина, потребляя ресурсы и выступая в качестве трудового ресурса. Потребность обладания вещами для Фромма является формой патологии поведения. Нормальной потребностью можно считать только стремление к познанию бытия и своего места в нем. Эти потребности различаются как стремление к жизни и стремление к смерти. Всякое отождествление своей жизни с набором вещей есть прямая дорога к смерти и увяданию личности.
Чувство любви никак не может проявится, когда речь идет только о полном подчинении одного человека другому. Это уже рабство. Мало какому подчиненному нравится его начальник. Аналогично и в семейных отношениях, которые легко строятся на основе доверия, взаимопонимания, но никогда на основе побоев и принуждения (такая семья будет лишь имитацией). Поэтому современный западный мир не способен строить нормальные семьи и испытывает крах института семьи и материнства.
Стремление обладать связано с биологической сущностью человеческого существа и попыткой любой ценой выжить. Всякое стремление к познанию бытия связано с творческим началом, бескорыстностью, умением жертвовать собой и служить другим, вплоть до альтруизма. Фромм верил, что человек от природы есть цельное существо, но общество его формирует таким, что он не может самореализоваться, а часто и направляет свою энергию в совершенно чуждое природе человека русло. Стремление к творческому порыву, любви, общению на межличностном уровне заложено изначально и являют сущность человека в его стремлении познать бытие. Надо только помочь человеку раскрыть свое внутреннее предназначение. Вместо этого западная цивилизация предлагает иерархию материальных ценностей, согласно которой если у человека нет вещей, представляющих ценность, то и сам человек, по сути, отсутствует для этого общества, для современного общества потребления его просто не может быть по факту смысла существования этого общества (пока жив, потребляй и как можно больше). В определенном смысле человек стал потреблять человека, играя в любовь и нормальные взаимоотношения. 
Природа любви не так просто – в понимании Фромма это чувство есть лишь абстракция. В реальности существует акт любви как поступок, как проявление конкретного человека. Любовь может проявляться только как процесс, но люди стали его овеществлять, создавая сами себе иллюзию какой-то постоянной субстанции (также как и многие другие чувственные акты, например, гнев). Фромм выделяет две формы любви: по праву обладания (неплодотворная, не способная ничего породить) и по принципу бытия (плодотворная). Вторая форма наиболее последовательна и полноценна, именно такой любовью проникнуты мировые религии, но она является редким исключением на практике, так как люди редко позволяют себе всецело созерцать другого человека, живя с ним как бы «в такт». Гораздо чаще встречается первый вид, когда человек свой объект любви пытается держать под строгим контролем, закрепляя за ним свою власть. 
Также автор пишет о любви к Богу. Здесь хорошим примером является рассказ Л.Н. Толстого «Отец Сергий», герой которого бросил свою невесту, узнав, что она была фавориткой императора, и ушел в монастырь. Он хотел укрепиться в любви к Богу, разочаровавшись в любви к человеку. Однако, в церковной среде отец Сергий также видит людей очень далеких от религии и уходит жить в отдалении от всех. Люди начинают видеть в нем почти святого, начиная мешать его служению и подвергая разным соблазнам. В конечном итоге Сергий совершает грех, вступая в связь с женщиной. Он бросает свое служение и разубеждается в Боге. Таким образом, классик литературы подтверждает слова Фромма о том, что любовь - это не какой-то устоявшийся процесс, любовь нельзя обожествлять, возводить в особый статус, так как это нематериальный абстрактный процесс. У героя не получилось жить в процессе, и всякий раз он вынужден был бежать от общества все дальше. Это также подтверждает мысль Фромма о том, что любви настоящей, плодотворной, надо учиться, как учатся рисовать картины или строить дома. Процесс обучения индивидуален и очень сложен, поэтому каких-то общих советов дать крайне сложно. Ясно только, что современные представления большинства людей о любви ведут в тупик и требуют глубокого пересмотра.