В своё время Сократ, повернувший античную философию от космоцентризма к антропоцентризму, объявил невежество источником зла. Просвещённый XXI век, демонстрирующий великие возможности человеческого разума, вскрыл, вместе с тем, глубочайшие противоречия как планетарного, так и локального масштаба. Данные противоречия порождены не только изощренной силой интеллекта, но и, в такой же степени, крайним невежеством в понимании нравственных основ выживания социума. Вопиющее невежество продолжает воплощать в жизнь убогие ценностные представления и тем самым утверждает зло. Рискнём предположить, что исследование данной проблемы не утратит своей актуальности на всём протяжении человеческой истории. Необходимо выявление глобальной опасности невежества, выступающего в разнообразных формах и разрушающего интеллектуально-духовное богатство общества. Для этого нужен философский анализ сущности невежества от античности до наших дней. Исследованию феномена невежества и изобличению его негативной роли в культурной истории человечества посвящали свои труды многие отечественные и зарубежные мыслители. Восточные и античные философы – Конфуций, Лао-цзы, Гераклит, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Сенека и многие другие размышляли о пагубной силе невежества, ставящего преграды на пути к истине. Эти идеи продолжили лучшие умы Средневековья, Возрождения, Нового времени и постмодерна. Г. Сковорода и Л. Толстой, Н. Бердяев и Г. Шпет, Ч. Дарвин и Р. Милликен, Г. Олкотт и А. Эйнштейн, Б. Рассел и М. Хайдеггер – известные философы, писатели, физики, естествоиспытатели обрушивались на невежество, усматривая в нём угрозу мировой культуре. Современные авторы – Ю. Аминова, Л. Балашов, М. Гринберг, В. Кожевников, И Кондратьева, И. Носырев, Н. Проценко, Б. Успенский, Г. Федотов, Н. Цвиркун и другие рассматривают феномен невежества в разных аспектах – общекультурном, специально-научном, правовом и т. д. Мультикультурные процессы, происходящие в глобализованном информационном пространстве нашего времени, порождают новые формы жизнетворчества, которые демонстрируют живучесть невежества, выступающего под разными масками. К выводу о невежестве как источнике зла Сократ пришёл путём стройных логических рассуждений. Философия, будучи искусством постижения жизни, должна научить человека правильно жить. Для этого надо дать ему правильные знания, а, поскольку они приходят через общие понятия, надо добиться, чтобы человек правильно понимал сущность таких понятий, как добро, истина, красота и т. п. Всё зло в мире – от невежества, от незнания, от неумения правильно рассуждать. Сократовское учение предвосхищается в буддизме, где невежество рассматривается как корень зла несовершенного мира. Причина невежества – «загрязнения» ума, обусловливающие незнание на глубочайшем уровне четырёх благородных истин. Невежество является не только первым звеном мировых причинно-следственных связей, но и последней из оков сансары на пути к духовному освобождению. Индийский мистик Хазрат Инайят Хан подчёркивал, что, если мудрость– это величайшее благословение в жизни, то невежество – величайшее проклятие. То, что, по мнению людей, является величайшим благом (богатство, сила, слава,духовная благодать) обращается в проклятие, ибо не приносит счастья, если нет мудрости [14]. Точно так же в философии, основанной на «классических книгах китайской образованности», разрабатывается этическая проблематика, связанная с воспитанием достойного, то есть просвещённого и нравственного человека. Лао-цзы, предвосхищая идеи Сократа, утверждал, что примером для людей является тот, кто всегда остаётся в непрерывном мыслительном поиске: «Будьте внимательны к своим мыслям, они – начало поступков» [8]. В свою очередь, Конфуций рекомендовал учиться так, как будто постоянно ощущаешь, что знаний не хватает, и так, как буд-то всё время боишься их растерять. «Тот, кто учится, не размышляя, впадёт в за-блуждение. Тот, кто размышляет, не желая учиться, окажется в затруднении» [3]. Не случайно качествами благородного человека в конфуцианстве являются честь, преданность долгу, милосердие. Как видим, в восточной философии понятия образованности и нравственной жизни выступают, как и у Сократа, в гармонической целостности. Человек, знающий, что такое добро, не будет совершать зла – этот знаменитый тезис Сократа вызвал множество опровержений и нареканий в адрес афинского «овода». Широко известна аристотелевская поправка к сократовскому постулату: чтобы не совершать зла, недостаточно только знать, что есть добро; необходимо еще хотеть и уметь делать добро. С этим трудно спорить, но, по сути, во взглядах античных мудрецов не было противоречия: знания, ставшие глубокими убеждениями, становятся и прочной опорой нравственности. Обратимся, прежде всего, к понятию невежества, которое Сократ отождествляет со злом. Традиционно под невежеством понимаются необразованность, темнота, бескультурье, невоспитанность. Антонимами невежества являются образованность, начитанность, эрудиция, а также – вежливость, воспитанность; гипероним невежества – незнание. Цицерон определял невежество как безлунную и беззвёздную ночь ума, Г. Галилей – как мать злобы, зависти, алчности и всех прочих низких пороков и грехов; В. Гюго отождествлял невежество с сумерками, где рыщет зло [1]. Как видим, Цицерон апеллировал к интеллектуальной тупости, а Г. Галилей и В. Гюго напрямую связывали невежество с нравственной ущербностью. В свою очередь, К. Маркс справедливо считал невежество демонической силой и опасался, что оно послужит причиной ещё многих трагедий [1].85 Безусловно, незнание может принести немало зла, однако само по себе оно нетождественно невежеству. Известный афоризм Сократа «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого» содержит гениальную в своей простоте истину: только невежда не ведает сомнений, в то время как мудрец понимает, что знания неисчерпаемы. О том же говорится в высказывании апостола Павла: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего ещё » (1Коринфянам, 8:2). Философски обоснованное сомнение прокладывает путь к познанию, в то время как невежество ставит на этом пути непреодолимые преграды. Опасность невежества – не в недостатке образования, а в самом пренебрежительном отношении к познанию. При этом невежда вполне способен усваивать повседневные, практические знания; неудивительно, что невежество часто сочетается с житейской хитростью и профанным утилитаризмом. Но невежда никогда не испытывает тяги к высокому знанию, к расширению своего культурного кругозора. Усвоив необходимый минимум навыков и стереотипов, он сознательно противостоит деятельности, связанной с интеллектуальными усилиями. Примечательно, что в словаре В. Даля слова «невежество» и «невежда» отсутствуют, но имеется множество родственных определений. Так, «недовёртыш» –это «человек, которого недовертели, недоучили, не нашколили до конца…» [7, т. 2, с.511], «недоук» –«недоученный, верхогляд, верхохват, не выучившийся чему основательно, как бы должно» [7, т. 2, с. 516], «незнайка» –«немогузнайка, человек беззаботный, ничего не знающий», «некнижный» –«неучёный, малограмотный или вовсе безграмотный» [7, т. 2, с. 519]. Примечательно, что «нелюдскость» трактуется не только как «грубость нравов, скотство, зверство» но и как «недостаток образованья» [7, т. 2, с. 522]. Есть у В. Даля и понятие «дурак» –«глупый человек, тупица, тупой, непонятливый, безразсудный… глупец, неразумный, глупый и самонадеянный» [7, т.1, с.501]. Очевидно, в отличие от безрассудства, которое Аристотель понимал как безумную, неоправданную отважность, безрассудность означает неспособность прибегать к доводам рассудка и, соответственно, правильно рассуждать. Обратим внимание на связку у В. Даля понятий «глупый» и «самонадеянный», что опять-таки является прямой отсылкой к Сократу. Глупый –это скудоумный, недалёкий,человек ограниченного ума, а «знающий» –человек «сведущий, учёный, опытный, с познаниями» [7, т. 1, с. 688]. «Мудрый» же –«основанный на добре и истине; праведный, соединяющий в себе любовь и правду; в высшей степени разумный и благонамеренный» [7, т. 2, с. 355]. Как известно, у Сократа (а впоследствии –у В. Соловьева) истина и добро выступают в связке как высшие, вечные ценности. В словаре В. Даля эти понятия также пластично перекликаются, хотя истина относится к разуму, а добро –к любви, нраву и воле: «Духовное начало двояко: у мственное и нравственное; первое относится к истине, а противоположное ко лжи; второе к добру(благу) и к худу, козлу» [7, т. 1, с. 683]. В то же время, автор замечает, что доброта без разума пуста, поэтому доброразумный –тот, у кого основательный разум [7, т. 1, с. 445]. Зломудрствовать означает превратно мудрствовать, следовательно, зломудрствователь–это человек, искажающий истину ложным и пагубным умствованием; «злохитрость» же –это лукавство и коварство [7, т. 1, с. 685]. Несомненно, сознательная работа просвещённого разума на размывание понятий добра и зла означает искажение истины. Поэтому Сократ и отверг софистику как искусство хитроумных рассуждений, создав взамен диалектику –искусств 86 продуктивного спора с целью прояснения истины. Будучи словесным состязанием,спор предполагает не только оспаривание и опровержение, но и полезный результат, взаимное соглашение. Однако пытаться доказать невежде его неправоту –занятие бесполезное, ибо невежество и самодовольство всегда идут рука об руку. Конфуций особо подчёркивал: «Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив своё невежество» [3]. К сожалению, суть невежества в том и состоит, что невежда не в силах осознать собственную ограниченность. Более того, упиваясь мнимой самодостаточностью в узком пространстве собственного бескультурья, невежда всегда готов поучать других. Подобная ситуация прекрасно проиллюстрирована известным персонажем повести М. Булгакова «Собачье сердце», самоуверенно подающим советы «космического масштаба и космической же глупости» [5, с. 521]. Напрасно профессор Преображенский пытается втолковать Шарикову, что ему нужно молчать и слушать, учиться и стараться стать хоть сколько-нибудь приемлемым членом общества. По этому поводу в своё время иронизировал Саади: «Для невежды нет ничего лучше молчания, но если бы он знал, что для него лучше всего, –не был бы он невеждой» [1]. Вопиющее невежество, построенное на агрессивном неприятии духовного аристократизма, глухо к любым аргументам, исходящим от человека более высокой интеллектуальной и душевной организации. Постижение истины невозможно без интенсивной работы души, но этот постоянный внутренний труд несовместим с жизнедеятельностью невежды. Как сказал Ж. Лабрюйер, «невежество – состояние привольное и не требующее от человека никакого труда; поэтому невежды исчисляются тысячами» [1]. В западной психологии данный феномен получил название эффекта Даннинга–Крюгера по именам американских ученых, экспериментально подтвердивших в конце XX века, что невежды не только переоценивают свою компетентность и не способны к адекватной оценке лучших специалистов, но и подсознательно противостоят более образованным и талантливым [15]. О завышенной самооценке свидетельствует и эффект сверхуверенности –когнитивное искажение, при котором уверенность человека в своих решениях значительно выше, чем объективная точность этих суждений. Поучителен также «принцип Питера» (синдром конечной остановки), согласно которому в иерархической системе каждый индивидуум имеет тенденцию подняться до уровня своей некомпетентности. Это означает, что человек, не соответствующий месту в освоенной им иерархической системе, для поддержания позитивной самооценки пытается создать видимость компетентности, подменяя результативную работу её формализацией, постоянным изобретением бюрократических правил, даже вопреки объективной целесообразности [12]. Жизненная практика показывает, как часто нам приходится сталкиваться с подобными проявлениями скрытого невежества. Не случайно у В. Даля в одном смысловом ряду стоят определения самодовольства, самонадеянности и самодурства. Самодовольный человек –это тот, «кто сам себе угоден, довольный сам собою, самолюбивый, не видящий своих недостатков, ставящий себя выше других», самодур –«глупый и самоуверенный, затейливый, упрямый человек» [7, т. 4, с. 133], самонадеянность же –«лишнее доверие к силам и способностям своим, к личным качествам своим; небреженье к чужой опытности, советам и помощи» [7, т. 4, с. 134]. Несомненно, прав был Аристотель, рекомендовавший избегать спора с глупцом, ибо в подобном споре невозможно добиться продуктивного результата. Невежда, считающий себя знающим –бич для любого общества; его деятельность убийственна для профессионализма и компетентности в каком бы то ни было социальном пространстве. Невежество действительно порождает и укрепляет зло. В популярном романе Корнелии Функе «Чернильное сердце» имеется показательная фраза: «Конечно, можно спорить о том, является ли глупость преступлением, заслуживающим смертной казни. Я полагаю, что является, поскольку может иметь те же последствия, что и предательство» [13]. Действительно, можно спорить с подобной постановкой вопроса, тем более, что эта фраза вложена в уста злодея, имеющего черное сердце. Тем не менее, глупость и предательство действительно могут находиться в одном этическом поле. Глупец не способен выходить за границы обыденного сознания; ему, как всякой самодовольной посредственности, недоступна философская рефлексия, предполагающая не только осмысление содеянного, но и глубокое переживание всех значимых событий. «Практико-инертное поле, –указывал Ж.-П. Сартр, –есть поле нашего рабства» [17, p. 369]. Невежда, живущий без внутреннего нравственного усилия, комфортно чувствует себя в обесцененном мире, в то время как мыслящий и тонко чувствующий человек хочет полноценно жить в своей истории.