ПОНЯТИЕ ЛЮБВИ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ. Любовь занимает умы мыслителей и ученых, представляющих всевозможные области науки и знания, не только как проблема, но и как огромная тайна. Однако, предметом исследования становится не само чувство и ощущение любви, а все происходящее и связанное с этим явлением. Любовь, конечно, сама по себе предмет больше сферы искусства, нежели философской мысли; ведь в искусстве отсутствует сам по себе понятийный аппарат, там все объективное подчинено субъективному. Не смотря на это, философия, изучающая все, что связано с человеком, не может обойти стороной это психо-физическое и онтологическое, свойственное бытию людей, явление. В этом конкретном случае любовь понимается как результат взаимодействия нескольких сторон человеческой жизни: биологической, социальной и духовной. Конечно, роль последней из них самая существенная, но она также не может существовать без остальных сторон. В наше время существенным выступает и вопрос о любви как оценочной, ценностной, аксиологической составляющей: останется ли место для любви в этом мире стремительного роста техники и технологий, нет ли условий к качественным переменам в самой природе человека? Имеет ли любовь зависимость от культуры, идеологии или общества? Для разрешения этих и множества других вопросов необходимо иметь понимание любви и её представление как огромной философской проблемы в истории философской мысли. Цель этой статьи – рассмотрение общих, свойственных различным эпохам и мыслителям подходов к явлению любви, определив сходства и различия данных подходов. В эпоху царствования мифологии любовь играла важную роль в жизнедеятельности человеческого рода, побуждая все к порядку и гармонии, творя мир из хаоса, хотя она была осознана первобытным человеком только на уровне образных представлений. Миф рассматривает природу и человека как неотделимые части одного целого, а индивид представляется им смешавшимся со всеми в первобытном коллективе. Человек всеми возможными способами ощущает свою связь с Космосом, пытаясь объединиться с ним в одно целое. Среди главных ценностей человека в то время занимала место идея постоянного, непрерывного рождения и обновления всего мира. Для человека космическим процессом, в котором он принимает участие, но не играет никакой ведущей роли, было – соединение неба и земли, мужского и женского, в результате чего для него и происходило обновление природы и рождение. Ритуал священного брака, сопровождаемый массовыми половыми сношениями, был рассмотрен как слияние всех плодоносящих сил природы, а также ежегодно справлялся как праздник, причём сам производительный акт не имел никакой ценности среди других праздничных обрядов. Сакральный брак - соединение полярных сил, стремление к единству и целостности мира космического и человеческого. Понятие «эрос» в древнегреческой философии объяснялось как представление не просто о производительном акте, а как об акте обновления всей природы, человека и мира в целом. Шаг космического соединения с природой не утверждал о любви духовной даже не в силу её отсутствия, а потому что отсутствовало философствование как таковое. Традиция Греции обладала ролью преемницы мифологической картины мира, объединив только несколько сегментов в своем понимании и объяснении любви. Одной из особенностей этого восприятия было отсутствие полового разделения в любви, более того однополая любовь признавалась не просто как факт, но и как высшая и наиболее одухотворенная форма любви. Эта отличительная черта мировоззрения древнего грека сформировала обстановку, когда однополая любовь не дифференциировалась как грех, что, скорее всего, связано с отсутствием монотеистической религии, которая могла дать такое понимание; а наоборот она соответствовала морально-этическим нормам древних греков. Однако имелась и обратная сторона, где однополая любовь могла не быть основана на сексуальной привязанности, а важнейшим критерием такой связи был духовный аспект. При всем этом любовь была ничем иным, как фактором, который способен побудить к бесстрашию, добродетели, честности, справедливости. Как со времен Древней Греции, так и в последующие времена благочестие и добродетель являлись больше мужскими качествами. Об этом свидетельствует также известное нам произведение Платона «Пир», которое дает нам более обширное философское понимание любви в Греции в те времена, показывая нам любовь в основном мужского характера, при этом не исключая совсем образ женщины, но присваивая им лишь второстепенную, телесную роль, у которой практически отсутствует право на духовность. Если говорить о телесном и духовном в античном понимании любви, нужно отметить, что духовное все еще не доминировало над телесным, но уже тогда наблюдалась тенденция к их расслоению. Платон в «Пире» говорит о «двух Эротах»: один из которых пошл по самой своей истине и способен на любые поступки, для него любовь больше ради тела, к тому же любовь к женщинам не меньше, чем к юношам - именно этот Эрот представляет любовь ничтожных людей; другой Эрот причастен только любви к мужскому началу, он выбирает того, кто от природы сильнее и наделен большим умом. Эти позиции сразу навевают в памяти близкую к ним по духу теорию Платона о «двух конях» - белом и черном, которые символизируют, соответственно, высокое и низкое начало и которые должны управляться разумом. В этом диалоге, созданным Платоном, Эрот представляется как любящее начало, а сама любовь – стремление к благу. Это подразумевает стремление к единству, целостности, главным образом избавление от недостатков, по средством принятия и веры достоинства любимого человека. Иными словами любовь в таком случае понимается, как «перенос» всего на себя. Проекция качеств любимого человека на любящего, становясь качествами не только этого человека, а качествами для людей всего бытия. До того момента, как человек еще не вступил в отношения с кем-либо, не прочувствовал явление и силу любви на себе, эти качества не существуют как качества мира для человека, потому что они не имеют полного смыла и понимания, они не выражены конкретно. Также главным образом происходит не только с материальным миром, но и миром духовным: будь то создание художественного произведения, танца, песни или другого способа выражения своих чувств, мы можем все это назвать результатом любви равным привычному выражению любви, например, рождение ребенка. Таким образом, в любви заключена огромная цель, которая имеет право на вечное существование, выраженная как, например, рождение детей, что отчасти можно назвать неосознанной волею, так и обдуманным, целенаправленным решением, будь то создание любого произведения искусства. Платону в его концепции понадобилось царство вечных ценностей: добро, красота, истина, честность, стремление к высшему и лучшему, чтобы объяснить неудержимое стремление к любви. Стремление ко всем этим ценностям в учении Платона говорит о нравственном смысле любви в философии, который был присущ ему изначально. Возьмем другого философа – Аристотеля, он описывая явление любви, берет за основу в ней дружественный аспект, оценивая дружбу как конечную цель любви, ибо «существует нечто, соединяющее людей, именно любовь» как «духовное общение друг с другом» [1]. Это явление у Аристотеля приравнивается к настоящему, подлинному, истинному «Я», которое дает настоящую свободу, понимание этой свободы, как своей составляющей, того, что нельзя отделить, как свою цель, что в конечном итоге для него дает понимание настоящей природы любви. Из этого следует, что в античности любовь – космическая сила, а в телесный и духовный аспекты неимоверно сильно связаны не только друг с другом, но и с космосом, что соотносится их как некое тождество. Для древнего мира греков в первую очередь любовь – это связь мужчин, которые связаны высоки уровнем разумности и развитости, так как только для этого сегмента общества понятна её вторая составляющая – духовность. В противопоставление разумной любви ставится любовь-потребность, пошлая, низкая, посредственная, в которой тело ставится выше, чем душа. Однако это противопоставление в то же является достаточно абстрактным, так как даже «низший» может быть не опасен, если в нем сочетаются разумность и умеренность желаний. В Средние века, во время освобождения индивида от общины благодаря вере в Бога, на первый план выходит любовь жертвенная. Люди тогда верили, что познать Бога, значит познать любовь, потому что для них Бог и был той само любовью, верили, что только через Бога можно познать самого себя и другого. Первым этой проблеме посвятил книгу Леоне Эбрео. Книга под названием « философия любви» неоднократно была издана в Испании, Италии и Франции в XV-XVII, но сегодня она незаслуженно забыта. Это произведение рассматривает неразрывную связь любви и творчества, оно обосновывает духовную природу любви. В этом понимании отношения я и Бог рассматривались как откровение души, как творчество единения с Богом. В средневековье в основе философии и науки лежала схоластика, она была доказательством того, во что принято верить. Она пыталась объяснить вопрос, который волнует всех и сейчас, вопрос существования Бога, также охватывая и множество других вопросов уклада жизни человека, природы, насущных идей, давая им своё собственное объяснение. Вопрос о любви в средние века – прежде всего вопрос о любви к Богу. Кажется очевидным, что любое плотское воспроизведение любви являлось невостребованным и даже враждебным средневековой схоластике. В более ранние времена, христианство еще не отвергало любовь небожественную, но уже и тогда любовь была тесно связана с Богом. Для раннего христианства была характерна идея, без которой оно не могло представить своего существования, так называемое «катакомбное» христианство, которое возникло среди римских рабов и жителей провинций¸ это была идея любви к ближнему, подлинная и стоящая даже впереди любви к Богу. Однако даже сам Аврелий Августин, который заложил начало схоластики, её основы, уже отходил от такой трактовки любви. Примером тому может быть «О граде Божьем», где Августин разделяет земное и небесное, противопоставляете грязь и бренность «земного града» новому и чистому «граду Божьему», к которому должно быть направлено все стремление человека. В таких условиях любовь понимается как познание Бога, в отличии, например, от Сократа, для которого любовь - познание самого себя. Августин был подвержен более сильному влиянию идей Платона, тогда, как уже для Фомы Аквинского была близка более европейская классическая модель схоластики, главным образом под учениями Аристотеля. Для Фомы Аквинского вокруг центральной идеи - познания Бога - формировалось и интеллектуальное познание любви. Для Аквинского чувственное восприятие было не целостным, оно не могла познать всей той сущности, которую можно было осознать интеллектуально, рационально. В этом интеллектуальном познании тело не участвует совсем и процесс познания осуществляется через самое себя. В классической и познай схоластике на первое место выдвигался вопрос познания Бога, ведь вера, что именно это познание могло привести к любви, была очень велика. В Средние века, без любви человек был неполноценен, а иногда даже жалок, существом, а не человеком вовсе. В этот момент огромное значение приобретает личностное осознание не только себя, но и других по средством любви к Богу, в эту эпоху даже устанавливается тождество между любовью к Богу и самой душой человека. Для средневековой схоластики не была характерна полная унитарность знаний, борьба мнений также имела место быть. Полный переворот от Бога к человеку произошёл только с ХГУ-ХУ вв., когда эпоха Ренессанса стала вновь интересоваться человеком и его чувствами. В период эпохи Возрождения «Я» начинает выделяться как свобода и индивидуальность, вместе с этим на первый план становится психологическое начало человека, которое подталкивает человека к новому определению любви, которое уже больше связано с человеческими ценностями. На смену религиозному объяснению любви приходит рациональное или философское: духовное начало выделяется, прежде всего, в диалоге. Любовь эпохи Возрождения смогла объединить в себе все, что было до этого времени: любовь космического и телесного начала, любовь к Богу, которые, взаимодействуя, создают истинное представление о любви. Один из крупнейших ученых Северного Возрождения – Эразм Роттердамский заявил, что только «истинная любовь желает в ущерб себе быть полезной другим. Никто не может любить другого, если до этого он не полюбил себя – но только праведно» [2]. Ко всему этому он в противовес праведной любви ставит половую, так как последняя для него это лишь гнусные замыслы. И снова новый вклад, новое открытие, новый переворот случается в Новом времени, когда представление о любви как о нравственности утрачивается в философии. В это время складываются не только сущностные характеристики любви, но и проявление её отдельных, конкретных свойств. У философов того времени любовь рассматривается как желание приятного, стремление к совершенству, добру и доброте. В Новом времени философия сначала не рассматривает любовь, как высшую духовную ценность, потому что тогда она казалась неизбежной, не всегда доставляла ту пользу, в которой нуждался человек. Любовь больше была пониманием страсти, свойственной человеческому организму. Френсис Бэкон – английский философ предполагал, что в природе человека уже запрограммирована склонность любить других. Он обосновывает любовь, как признак слабости человека, так как по опыту Бэкона ни один из людей, достойных уважения или внимания, прошлого или современного, для того времени, не был затянут любовью до безумия. Ко всему этому он допускал, что любовь может помутить разум человека, что приводит к искажению суждений и оценке ситуаций, так как влюбленный человек не может взглянуть на своего партнера, говоря современным языком, трезво. Противоборство разума и чувств в человека является следствием отрицания семьи. В философии Бэкона семья – это помеха для совершения великих открытий, как направленных на благо, так и злобных деяний; для него лучшие люди, которые смогли принести пользу обществу, – неженатые и бездетные, потому что им ничего не мешает на их пути. Как бы то ни было странно, вместе с этим Френсис признает, что жена и дети – это школа человечности, которую необходимо пройти. Также Бэкон очень метко подмечает, что в открытиях этим людям, может, и нет равных, но в жизни им свойственны жестокость и бесчувственность, ведь к их нежности обращаются крайне редко не только другие, но и они сами. Таким образом. Если бы от любви можно было отказаться полностью, то, пожалуй, рационализм философии Нового времени сделал бы и это, ведь для этого периода любовь – не однозначно благое начало. Ход философской мысли данного времени сужает объяснение любви до любви-необходимости, вместе с которой идет желание обладать предметом любви; все больше заметен уход от концепции любви к Богу, как в средневековье. Все новые и новые изменения вносит немецкая философия в понимание любви. Этот новый шаг был сделан в определении любви как принципа духовной деятельности. Новое определение любви в это время вносит Кант. По нему любовь - это тайна законов внутри человека, нравственных и представляющих то, что внутри человека, что дано ему априорно. По Фихте, любовь представляется противоборством «Я» и «Не-Я», которые изначально расчленены духовной силой, но в конечном счёте все направлено на их воссоединение. Любовь у Шеллинга - механизм деятельности для духовного начала, Гегель тоже выдвигал своё понимание любви. У него в представление любви входит проявление абсолютного духа; это идея, с помощью которой человек усиливает свою индивидуальность. Для философии немецких романтиков была характерна любовь - миротворящая сила, которая была универсальна для всего бытийского, в этом понимании чувственность любви не мешала её принципу возвышенной и духовной любви. В соответствии с романтической философией чувственность - это один из важнейших стимулов, мотивов, побуждений к любви. Более целостное представление о любви дает Л. Фейербах, он выявляет любовь, как самоощущение человеком своего места, принадлежности к своему роду, желание людей быть лучше, совершенствоваться. В его обосновании любовь раскрывается, как принцип, позволяющий не иметь рамок, ограничений верой, делать добрые дела во имя этих же дел. Философия ХГХ-ХХ века вновь критикует взгляд на любовь как на идеальную благую силу. Многие философы того времени расходятся в мнении и оценке любви для этого периода. Одни утверждают, что любови свойственны и самосохранение, и самоотрицание; другие признают божественную силу любви, но опасаются возведения её в культ. Существовала и другая интересная точка зрения, которая заключалась в непрочности. Главной её мыслью было то, что любовь поглощает одного человека, полностью отнимая у него свободу. Также высказываются мысли, что любовь не что иное, как груз и бремя, которое человеку сужено нести. Однако в это время считалось, что настоящая та любовь, которая обладает неповторимостью и бренностью одновременно. Неповторимость любви состоит из различных желаний, чувств, забота и разум. Особое место в ХХ веке занимает философия Пьера Тейяра де Шардена, он представляет любовь, как космическую силу, которая двигает человека к самосовершенствованию, это глубоко духовная любовь. Особое место в русской философии ХХ века занимает философия В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева. Огромное влияние на мировую культуру ХХ века оказало то, что сущность любви интуитивно или сознательно была сконцентрирована на проблемах человека, выяснения его сущности. В основе понимания любви Соловьевым лежит индивидуальная любовь полов, всеобщая любовь, задача которой вывести человечество на новый уровень. Для него любовь это духовная работа, постоянное совершенствование и четкое осознание происходящего в этом явлении, но пока это могут быть лишь случайности , так как осознаваемая любовь еще только в начале своего пути. Наставником на этот путь должен был быть разум, только благодаря ему любовь может выйти на качественно новый уровень, который может обновить все общество. Он также делает вывод, что половой контакт не является основой любви и связующей силой, он даже утверждает, что любовь не обязательно сопровождается рождением детей. Также Соловьев опровергает одну из теорий, что в страстной любви рождаются лучшие чада, он даже уверяет, что самая сильная любовь – неразделенная. Именно такая любовь дает человеку толчок к творческим подъемам, открытию нового, изменениям в миропонимании и мироощущении, но не всегда можно наблюдать такой позитивный исход: иногда неразделенная любовь, наоборот, приводит к трагическим последствиям. Таким образом, для Соловьева любовь - состояние, которое любящий человек разделяет со своим партнером, который является для него единственным и неповторимым, а не средство для воспроизводства рода. Любовь может дать человечеству бессмертие, если она будет умело сочетать в себе духовное, физиологическое и социальные начала. У Соловьева нет понимания бессмертия как чего-то идеального, для него всегда должен присутствовать объект, тело, ибо без материальности любовь не сможет держаться. Сейчас такая любовь, которую описывает нам Соловьев редкое исключение. Любовь, сочетающая в себе умело духовное и физическое, лишенная эгоизма, жертвенная и чистая. Н.А. Бердяев, продолжая учение Соловьева, также резко отзывается о семье, как о социальном институте. Он ассоциирует любовь со средневековым романтизмом, с личностью, своеобразной чистотой веры, так он развивает теорию любви-цели и любви-идеи всеединства. Он за совершенство любви, которое может достигаться соединением противоположных полов в силу только духовных причин , ко всему этому он выступает против утаивания вопросов пола и сексуальности. Оба философа понимают, что общество нуждается в обновлении, построении такого общества, которое не будет скрывать сексуальное в человеке, его индивидуальность, связь с космосом. Таким образом, бегло просматривая философию любви, можно заметить, как менялись ценности общества, на чем заострялось внимание, из чего складывалось мнение о человеке, семье, обществе, как любовь отражалась на индивиде и всем человечестве. Любовь для нас сейчас – не просто явление, а, пожалуй, одна из главных составляющих нашей жизни, то, что может нас окрылить и убить одновременно. [1]. Аристотель. Физика // Соч. в 4-тт. Т.3 М., 1978. [2] Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина // Философские произведения, М., 1986. СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ: 1.Платон. Пир // Соч. в 3т. Т.2. М.1970. 2.Фейербах Л. Сущность христианства //Избранные произведения: в 2-х т. Т.2. М., 1955. 3.Соловьев В.С. Смысл любви. Избранные произведения [Стихи, письма, филос. эссе] М., 1991. 4.Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 2006. 5.Бердяев Н.А. Метафизика пола и любви. М., 2008. 6.Мир и Эрос. Антология философских текстов о любви. М., 1991. 7. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. М., 2003.