Буддизм в России
Трушина Валерия Сергеевна. Студент 1 курса, группы ТРДба-17-1а, Высшей школы туризма, индустрии гостеприимства и дизайна. Trushinas14@gmail.com ФГБОУ ВПО «Российский Государственный Университет Туризма и Сервиса», Москва, Российская Федерация

Аннотация: В статье рассматривается понятие буддизма, история буддизма, который исповедовался народами, живущими на территории России: тувинцы, калмыки, буряты. Рассматривается смена отношений между государством и буддийской общиной. Показаны основные тенденции в развитии, а также современное состояние религии.
Ключевые слова: буддизм, религия, калмыки, буряты, тувинцы, ламы, А. Доржиев, дацана.
Буддизм – это мировая религия, которая является одной из самых древних. Зародилась религия в VI в. до н. э. в Индии, в дальнейшем буддизм распространился и за ее пределы. Религия носит название в честь своего основателя Гаутамы, получившего впоследствии имя Будда (в переводе «просвещенный»). В странах, которые севернее Индии, преобладала традиция Махаяны (наряду с хинаяной одно из двух основных существующих направлений буддизма).Это направление буддизма существенно переосмыслило учение основоположника буддизма  царевича Сидхардхи Гаутамы. Тибет является одним из центров Махаяны, где взаимодействуют несколько религиозных традиций, под влиянием которых оформляется ряд школ. В этом тибетском буддизме уникальным является то, что начавшаяся в XIII веке традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-Лам (в переводе «океан-учитель»), которые считаются перерождением бодхисатвы Авалокитешвары (бесконечного сострадания). Далай-лама принадлежит школе «гелуг» («добродетельных»). Школа «гелуг» была основана в XIV веке и стала самой распространенной в Тибете и Монголии. Оттуда буддизм распространяется на северо-запад.
Буддизм на территории нынешней России впервые был упомянут в VIII веку н. э.. Он связан с государством Бохай. В 698-926 гг. занимало часть Приморья и Приамурья. Бохайцы, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны, так как их культура испытывала большое влияние соседних стран (Китая, Кореи и Маньчжурии).
В России буддизм начал распространяться еще четыреста лет назад. Традиционными районами, принадлежащими буддизму, являются Бурятия, Калмыкия, Тыва, Читинская и Иркутская области. Народы, исповедующие буддизм - тувинцы, калмыки, буряты.
Калмыки – единственный народ в Европе, который исповедует буддизм. Исторически калмыки являются ветвью монгольского этноса ойратов (джунгар), которые населяют историческую область Джунгарии (современная территория Северо-Западного Китая). В конце XVI века часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи, так как  были истощены пастбища и присутствовало военное давление Китая. Так они и получили наименование калмыков («калмак»-отделившийся). Все дальше  продвигаясь на запад, калмыки начали строить отношения с русскими – торговать. Впервые калмыки были упомянуты в российских документах в указе Ивана Грозного 1574 года. В 1608 году в Москве послы калмыков были приняты Василием Шуйским, после этого они получили право кочевать на окраинах российского государства, которые не были заселены. А в  60—70-х годах XVII века было создано Калмыцкое ханство, которое вошло в состав России на условии службы «белому царю». Ханство располагалось в нижнем течении Яика и Волги. Так же в этот период  начинает происходить массовое распространение буддизма среди калмыков. Причиной является то, что калмыцкие князья посвящают одного из своих сыновей в ламы (монахи). В 1640 году в Северном Казахстане состоялся съезд, на нем был принят свод законов - «Великое уложение», по уставу которого буддизм школы гелуг стал государственной религией во всех ойратских улусах. Начался перевод на калмыцкий язык буддийской литературы. Волжские калмыки долгое время обходились только молитвенными кибитами (сюмэ), к концу XVII века их насчитывалось 11. Но при этом сохранялась духовная связь с Тибетом, это выразилось в том, что Далай-ламы утверждали власть хана.
Несмотря на то, что Российское государство не препятствовало распространению буддизма, все же оно поощряло переход в православие. Например, освобождение от налога и зависимости буддийским феодалам. Хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин) в  1724 году принял крещение, после чего от Петра I он получил в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной был создан город для крещеных калмыков, который был назван Ставрополь-на-Волге. Но при этом большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, они оставались буддистами и калмыками, игнорируя предпринимаемые правительством меры.
Уже во второй половине XVIII века российское правительство начало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства. И в итоге в 1771 году ликвидировало полностью. После этого часть калмыцкого народа решила покинуть российское государство и вернуться в Джунгарию, но большинство людей погибло в пути, так и не добравшись до цели. Из ста пятидесяти тысяч до Джунгарии добралось около сорока тысяч человек. Вместе с собой калмыки перевезли священные реликвии буддизма, большая часть которых была уничтожена во время «культурной революции» в Китае.
В России осталось где-то пятьдесят тысяч калмыков. Власть ханов была упразднена, в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. В 1803 году правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа», он считался духовным главой всех астраханских калмыков. Утверждал на эту должность из представленных кандидатов  Сенат, а избирал Астраханский генерал-губернатор. Лама решал все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVШ-XIX веков число лам - около 5,3000. Количество духовных лиц в некоторых улусах могло доходить до трети всего взрослого населения. В 1836 году российское правительство приняло решение ограничить количество хурулов и  штат калмыцкого духовенства, которые получали из казны средства содержания. Но при этом ламы, которые не вошли в штат, могли продолжить свое существование. 
С конца XVIII века религиозная жизнь начала трансформироваться и приобрететь новые признаки. Причинами являются уход большинства населения калмыков в Джунгарию и разрыв связей с духовными центрами Монголии и Тибета.  Духовная власть начала централизоваться, а численность монахов увеличиваться, также начали появляться суеверия вместо осознанного восприятия основ буддийской веры. В этот же период начинают оформляться специфические черты традиционного калмыцкого буддизма такие как: тесная связь духовенства и монастырей с родовыми общинами (хурулы были «закреплены» за конкретными родами); наличие традиций других представителей у калмыков; неразвитость монастырского образования; отсутствие в Калмыкии школ цаннида (буддийской философии).
Буряты – это наиболее многочисленный российский этнос, который исторически исповедует буддизм в пределах Российского государства. Бурятский буддизм считается наиболее северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии буддийский культ вступает в слияние с традиционными культовыми системами и трансформируется под влиянием местных архаических верований: почитания духов земли, рек, гор, деревьев, а также культа святых мест. После вхождения бурятов в состав российского государства начинает оформляться бурятский этнос и окончательно формируется в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов. В этот период начинается активное распространение буддизма. Российское государство обязалось не принуждать бурятов к православной вере, когда брало их в свое подданство. При этом добровольная христианизация поощрялась. Так, часть бурят приняли буддизм и православие, а часть остались верны традиционному шаманизму (черная вера).
В этот период связь бурят с монгольскими и тибетскими буддистами ощущается особенно сильно. Видный деятель тибетского буддизма Агван Пунцук, ставший настоятелем Цонгольского монастыря (дацана), приехал из Тибета в Забайкалье в 1694 году. А в 1712 году, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам, спасаясь от маньчжурской оккупации. Духовным главой бурятских лам был высший буддийский иерарх Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, он находился в городе Урге (современный Улан-Батор, Монголия). Джебцзун-дамба-хутухту утверждал иерархические звания и производил посвящение в ламы, при этом он был под контролем китайского правительства, отношения порой были напряженными. Монгольские ламы были не допущены на территорию России после подписания Кяхтинского договора в 1727, который провел демаркацию российско-китайской границы. Савва Рагузинский, который подписал Кяхтинский договор, в «Инструкции пограничным дозорщикам» 1728 года указал: «лам заграничных, чужих подданных в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне... Если оставшихся лам.. .недовольно, в таком случае выбирать их между собою из каждого рода по два мальчика благоразумных и к науке охотных. дабы. оных учили мунгальской грамоте. дабы верноподданным ныне и впредь в чужих ламах не было нужды.». После данных событий было положено начало автономной бурятской буддийской организации. Но из-за не соблюдения запрета, связь между бурятским буддизмом и духовными центрами Монголии и Тибета сохранилась.
Российское правительство решило юридически оформить буддизм. Вследствие этого в 1741 году было издано распоряжение, которое гласило о том, что в  Забайкалье к присяге были приведены 150 лам 11 передвижных дацанов. Также в этом году «ламайское вероисповедование» было признано в Российской империи официально указом императрицы Елизаветы. Ламы получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам, а также переставали платить налог. В середине XVIII века в Забайкалье стали строить стационарные, деревянные дацаны-юрты вместо передвижных. Цонгольский дацан считался центром забайкальского буддизма до 1809 года, а потом этот статус перешел к Гусиноозерскому дацану. В 1764 году Дамба Доржи Заяев (ученик Пунцука), его настоятель, получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала».
Так, на рубеже XVIII-XIX веков самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства получают буддисты в России (калмыки и буряты). Буддизм в России стал считаться «дозволенной» религией, наряду с исламом, протестантизмом, католицизмом, и предполагал возможность проповеди в определенной среде. В ответ на подобное положение буддийское духовенство объявляет всех российских самодержцев - «белыми царями», начиная с императрицы Екатерины II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»).
В 1796 в Забайкалье насчитывалось 700 лам и 16 дацанов. К середине XIX века дацанов было уже 34,а лам около 5,5000. Обычно один лама приходился на 20000 человек, а в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было 1 к 2. Такие монахи мало чем отличались по образу жизни от обычного населения. Такой рост числа лам произошёл из-за обычая, который выражен в том, что одного из сыновей в бурятской семье посвящали в ламы. В это же время быстрый рост числа лам вызывал тревогу у российской власти, так как это привело к сокращению налоговых поступлений. Поэтому в 1853 году было принято решение по сокращению числа лам и дацанов. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, которые получали земельное и денежное содержание (500 десятин – на Бандидо-хамбо-ламу; 30-60 десятин (в зависимости от степени посвящения) - на ламу; 15 десятин - на ученика). Ламы, которые не вошли в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов должно было быть только с разрешения генерал-губернатора. Несмотря на это число лам и дацанов так же увеличивалось.
Третий народ, который исповедует буддизм на территории России – это тувинцы. Тувинцы – это единственный тюркскоязычный народ, который принял одну из самых древних и мировых религий.  Первые буддийские миссионеры  появились в первые века нашей эры в Саянах. Это подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, элита тюркского общества начала принимать буддизм. Это происходит в VI веке. Но широкое проникновение буддизма на эти территории связано с властью монголов, которые приняли тибетский буддизм (ламаизм).  В XVI-XVII вв. происходит массовое приобщение тувинцев к основам буддизма, в период власти Алтын-ханов и Джунгарских правителей. Первые передвижные храмы (хурээ) появились в Танды-Урянхае (Тыва) в 20 годы XVIII века. Государственной религией на ряду с шаманизмом буддизм  был признан в 1753 году.
В период  1757-1911гг. Танды-Урянхай (Тыва) находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которым так и не удалось установить свое господство. Благодаря этому сохранилась культурно-этническая самобытность тувинцев, а также удалось укрепить связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. Добуддийские религиозные верования тувинцев были вытеснены в связи с распространением буддизма. Тувинский буддизм перенял традиции шаманизма, так как эти две религии долгое время сосуществовали вместе: культ оваа (духи-хозяева местности), культ ээренов (семейные хранители). В хурээ существовала особая категория лиц – бурхан боо (ламы-шаманы),а шаманы часто принимали участие в буддийских церемониях вместе с ламами.  Высшим духовным главой тувинских буддистов был монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы, при нем также действовали духовный совет и духовный суд.
XIX - XX век считается периодом расцвета буддизма и религиозной жизни. Это совпадает с тенденциями, наблюдаемыми как в православном христианстве, так и в исламе на территории Российской империи. В это время среди калмыков возникает движение, которое выступает за обновление буддизма. В начале XX века усиливается связь с буддийским миром (с Бурятией, а через нее и с Монголией). Особенно сильно активизировалась религиозная жизнь после императорского манифеста 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости». А с 1906 года общины калмыцких улусов  стали иметь право самим избирать главных лам, а также строить новые хурулы. Были созданы ряд духовных академий: в Малодербетовском улусе(1907),  Икицохуровском улусе Ставропольской губернии(1908). В преддверии  Октябрьского переворота 1917 года в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали где-то две тысячи лам.
Этот период является расцветом буддизма. За это время значительно выросло количество печатных изданий ( в 1887 году действовало 29 типографий), которые издавали книги на тибетском и монгольском языках.  Ряд дацанов стал очагом буддийской учености. Высшие философские школы существовали в Цугольском, Агинском, Гусиноозерском, дацанах; медицинские - в Цугольском, Агинском и Ацагатском дацанах. К 1917 году на территории расселения бурят насчитывалось 47 дацанов и более 10000 духовных лиц.
История российского буддизма тесно связана с именем Агвана Доржиева (1853-1938). Он был бурятом, выдающимся религиозным деятелем, основателем буддийского храма в Санкт-Петербурге. Учился Агван у ламы Агинского дацана, а затем в высшей философской школе в Тибете, там он получил высшую философскую степень лхарамба и стал наставником, а со временем начал считаться доверенным лицом молодого Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 жил в России и считался неофициальным представителем Далай-ламы при российском правительстве. По его инициативе Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм. Так, стремление к усилению лояльности к власти бурят и калмыков, а также внешнеполитические аргументы стали решающими при принятии решения о строительстве буддийского храма в Санкт-Петербурге. В те времена буддийская община в столице Российской империи была малочисленной. В 1910 году в Санкт-Петербурге насчитывалось 184 буддиста (калмыцкие, бурятские, монгольские купцы и дипломатические работники из Китая, Сиама и Японии), в это же время проживало 7000 мусульман и  34000 представителей иудаизма. Доржиев планировал создать храм-дацан, но к идеи отрицательно отнеслись департамент духовных дел и черносотенная пресса. Поэтому Агвану пришлось ограничиться постройкой тибетского соборного храма (первое богослужение в 1913 году). Этот храм считается первым буддийским храмом в Европе.
К началу XX века в Тыве насчитывалось двадцать хурээ и свыше трех тысяч лам. При хурэ имелись школы, в которых мальчики получали начальное религиозное образование. В Монголии тувинцы обычно получали высшее богословское образование. Вместе с шаманизмом и православием буддизм мирно сосуществовал в Тыве. В 1912 году Курултай с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды-Урянхай в состав России. Так, в 1914 Тыва стала частью России под наименованием Урянхайский край. Столицей стал город Белоцарск, сейчас Кызыл. Главным условием было сохранение ламаизма. Российская администрация не вмешивалась в духовные дела.
События 1917 года были переломными не только для страны, но и для религии на ее территории. Как православие, так и буддизм не стали исключением. После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм стал центром жизни калмыков и бурят. После же Октябрьского переворота наступили тяжелые времена для буддийского храма. Служившие в храме ламы покинули город, так как подверглись преследованиям. А в самом храме разместились воинские части. В итоге храм был полностью разграблен. А сам Агван Доржиев был арестован в 1918 году. Во время Гражданской войны большинство хурулов было разрушено, а часть духовенства решила эмигрировать.
В Бурятии и Калмыкии активизировались обновленческие движения. Они провозглашали идеи выборности и коллегиальности духовной власти, выступали за национальное освобождение и сотрудничество с Советской власть. Руководители обновленческого движения бежали из Забайкалья, так как опасались репрессий.
Революция поставила перед выбором дальнейшего пути развития Туву. Ламы Салчакского хошуна провели тайное собрание с чиновниками и решили, что хотят отделиться от России и стать монгольскими подданными. Вследствие этого произошли первые вооруженные выступления против русской власти. Новая Советская власть в Туве не апеллировала к буддийской общине. В русско-тувинском военном противостоянии духовенство не выступало в качестве активной силы. Часть тувинской элиты вновь начала строить отношения с Россией после того, как власть Колчака установилась в России. В Урянхайской крае установили автономию местной буддийской общины. Но после поражения белого движения в 1921 году на Всетувинском учредительном хурале была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, которая находилась в союзнических отношениях с Советской Россией.
Советская власть старалась сохранить поддержку населения национальных окраин, поэтому не стала вмешиваться и не подвергала преследованию. Советская власть старалась разделить лагерь буддистов на две стороны. Одна «традиционалисты», а другая «обновленцы». Советы поддерживали вторых. С этой целью даже выпустили Доржиева из тюрьмы, который стал главой обновленческого движения буддистов и заявил: «Буддизм – это и есть марксизм». Он опять был назначен представителем правительства Далай-Ламы в Советской России. Это предполагалось использовать для «экспорта мировой революции». Петроградский буддийский храм стал резиденцией для Тибетской дипломатической миссии, это позволило возобновить богослужение в нем и вновь сделать храм центром всесоюзного буддизма, а также буддологии.
А в 1920 году была образована и вошла в состав Советской России Калмыцкая автономная область. В ней насчитывалось 35 хурулов с 1000 духовенства. В 1923 и 1925 годах произошли съезды калмыцких буддистов, они воссоздали Центральный духовный совет и избрали нового ламу калмыцкого народа. Им стал Шарап Тепкин. Власти поддерживали инициативы по противостоянию традиционалистами обновленцев.
В Бурятии существовало 43 дацана. А в Тувинской Народной Республике первые десять лет были благоприятны для буддизма (количество хурээ 28, а число лам 35000).
Со второй половины 1920-х годов  начинает усиливаться идеологическое давление на религии, возобновляются преследования ее представителей, а также массовые репрессии. В 1926 году в Бурят-Монгольской автономной республике были закрыты религиозные школы, а также проведена национализация имущества дацанов. Ламы начали покидать дацаны, так как утратили права на землю. Были разрушены культовые постройки, разрушены и уничтожены произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались, были проведены расстрелы лам и послушников. Последний дацан был закрыт в 1930. К 1940-ым буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. В этот период также был закрыт Ленинградский буддийский храм, а ламы и прочие лица были расстелены. Доржиев переехал в Бурятию, на свою родину, сразу же он был арестован и убит. Так, к началу 1940-ых на территории СССР не осталось ни одного буддийского храма, а также ни одного разрешенного властями ламы.
В период Великой Отечественной Войны религиозная жизнь у буддийских народов только лишь усугублялась. С 1942 год по 1943 год большая территория Калмыкии была оккупирована войсками неприятеля. Фашистские войска разрешили отправление культа. В итоге было открыто несколько молитвенных домов. Но ситуацию это не улучшило. Одни ламы отказывались сотрудничать с немцами и вообще иметь с ними какие-либо связи, а другие напротив не только возобновляли религиозную деятельность, но даже и эмигрировали с оккупационными войсками в дальнейшем. В 1943 году калмыки были объявлены врагами народа из-за того, что сотрудничали с немцами, а Калмыцкая АССР была ликвидирована. Население было депортировано в восточные районы СССР, но и там продолжились гонения на духовных лиц. Многие семьи по возможности увозили с собой предметы культа, но тем не менее основная часть храмовых вещей погибла и вернуть их невозможно. Так, буддизм сохранился у калмыков только в рамках семейных традиций.
В послевоенный период намечалось смягчение политики в отношениях между Советским государством и религиями, но буддизма это коснулось лишь отчасти. В 1945 году ламы обратились к Сталину с просьбой открыть дацаны и получили согласие. Открыли два: Иволгинский и Агинский монастыри. Таким образом, восстановили буддийскую, но только в Бурятии и под строгим контролем властей. Эта структура была привлечена к активной пропаганде советской внешней политики. К сожалению, ни в Тыве, ни в Калмыкии буддийских общин не существовало. А многие верующие буряты боялись посещать дацаны, потому что было сильное идеологическое давление.
Во время Хрущева идеологическое давление и антирелигиозная пропаганда только лишь усиливалась, что нельзя было назвать «оттепелью». Религиозная жизнь носит подпольный характер и является неофициальной.
Интерес к буддизму проявляется в 1960-х в кругах интеллигенции Москвы и Ленинграда. Начали складываться небольшие группы, состоящие из молодежи и интеллигенции, которые интересовались буддизмом. В 1968 году здание Ленинградского храма было объявлено памятником культуры.
С 1980-х годов происходит активизация религиозной жизни в стране под воздействием социально-политических процессов. Создаются буддийские общества, даже удалось добиться передачи храма в руки верующих. Община храма взяла под свое крыло как калмыцких буддистов, так и русских. Но это вызвало лишь противоречия и расколы, так как пришло множество тибетских традиций.
В перестройку произошло возрождение буддизма на территории Бурятии, а в дальнейшем буддизм распространился и на другие сибирские народы. Разворачивается строительство буддийского комплекса в Улан-Удэ, а также были восстановлены дацаны и их количество насчитывает 12 дацанов. К концу XX века около 90% бурятов назвали себя буддистами, калмыки же 30%. Калмыцкие ламы обучались в Индии и Монголии.
В 1998 году состоялся съезд буддийских общин России, на котором вновь создали Духовное Управление Буддистами РФ.
В современной России существуют два основных типа буддистских организаций. Первый – это община традиционной школы тибетского буддизма Гелуг. Этот тип распространен на территории проживания тувинцев, бурятов и калмыков. Второй – это разнообразные группы и общины, которые относят себя к школам буддизма и не принадлежат к школе Гелуг, порой даже не связывают себя с тибетской формой буддизма. Носит название «глобальный буддизм». Незначительное число бурят, тувинцев и калмыков. Имеют более высокий уровень образования. На территории России существует более 200 групп, организаций, общин.
Если посмотреть данные Всероссийской переписи населения за 2015 год, то мы увидим, что бурят насчитывается 445000 человек, калмыков – 173000 человек, а тувинцев 243000. Из этого можно сделать вывод, что общее число народов, которые традиционно исповедуют буддизм, составляет 850000 человек. Но надо понимать, что 100% принадлежности нет и быть не может. Исследователи полагают, что общая численность буддистов России – это миллион человек. Это составляет меньше, чем один процент населения страны. Буддизм признан «Законом о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года одной из традиционных религий для современной России. Буддизм играет важную роль в истории ее народов, а также развитии культуры и духовности.
Список использованных источников
1.Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. - М., 1998. (дата обращения: 21.11.2017)
2.Ермакова Т.В. Буддийский мир глазами российских исследователей XIX - первой трети XX века. - СПб., 1998. (20.11.2017)
3.Лысенко В.Г. Философия раннего буддизма. - М., 1994. (21.11.2017)
4.Семотюк О.П. Буддизм: история и современность. - Ростов н/Д, Харьков, 2005.(дата обращения: 19.11.2017 )
5.Торчинов Е.А. Изучение буддизма в России (современное состояние) // Проблемы 6.Дальнего Востока. - 1992. - № 4. - С. 75-89. (дата обращение: 20.11.2017)